交換圏は、共同統治され、資源が共同で利用可能な社会における取引制限を分析するための発見的手法である。 [ 1 ]特定の種類の財やサービスは明確な価値カテゴリーに分類され、交換圏間の交換を防ぐために道徳的制裁が用いられる。これは経済人類学における古典的なテーマである。[ 1 ]
ポール・ボハナンは、ナイジェリアのティヴ族に関連してこの概念を発展させ、ティヴ族には3つの交換領域があると主張した。彼は、各領域で交換できる商品は特定の種類のものに限られ、各領域には独自の異なる形態の貨幣があると主張した。 [ 2 ]この用語は贈与経済にも用いられる。同様に、クリフォード・ギアツのインドネシアにおける「二重経済」モデル[ 3 ]とジェームズ・C・スコットの「道徳経済」モデル[ 4 ]は、新たに市場に統合された社会に出現する異なる交換領域を仮説として立てた。どちらも、市場に抵抗する文化的に秩序づけられた「伝統的」交換領域が継続すると仮説を立てた。ギアツはこの領域を用いて、搾取に直面した農民の自己満足を説明し、スコットは農民の反乱を説明した。この考えは最後にジョナサン・パリーとモーリス・ブロックによって取り上げられ、彼らは『貨幣と交換の道徳』(1989年)の中で、家族の長期的な社会的再生産が行われる「取引秩序」は、短期的な市場関係とは切り離して維持されなければならないと主張した。[ 5 ]
こうした交換の領域制限が存在する共同体社会に貨幣を導入すると、既存の制限では考慮されていない交換の経路を作り出すことで、資源配分が混乱する可能性がある。 [ 6 ]しかし、一部の社会では貨幣は交換の領域に多かれ少なかれうまく統合されている。[ 7 ]
交換圏の概念は、ポール・ボハナンとローラ・ボハナンがナイジェリアのティヴ族とのフィールドワークを分析する際に導入した。 [ 8 ]ボハナン夫妻は、それぞれが独自の交換圏に限定される3種類のランク付けされた交換対象について論じている。理想的には、対象物は圏間を移動しない。生活圏には、ヤムイモ、穀物、野菜、小型家畜などの食料、食器、農具、調理器具が含まれる。2番目の富の圏には、真鍮の棒、牛、白い布、奴隷が含まれる。3番目で最も格式の高い圏は、結婚可能な女性の親族である。[ 9 ]「これらの異なる交換圏を『交換圏』と呼ぶことで、それぞれの圏には他の圏の商品と同等とはみなされない商品が含まれており、したがって通常の状況では交換できないことを意味している。それぞれの圏は異なる対象物の世界である。それぞれの圏には、異なる道徳的価値観と異なる行動が見られる。」[ 9 ]その結果、格式の高い品物を使って下位の階層から商品を購入することは不道徳だと考えられている。
同様の交易圏の例は、フレデリック・バルトがスーダンのフル族の間で、レイモンド・ファースが南太平洋のティコピア族の間で、ブロニスワフ・マリノフスキがニューギニア沖のトロブリアンド諸島で指摘している。[ 10 ]
多くの著述家は、富の対象を支配する少数の集団メンバーによる生活必需品の独占を防ぐために交換領域が設定されていると強調している。[ 11 ]ブロッホとパリーは、市場経済社会についてこれを別の言い方で表現している。普遍的な貨幣が導入された場合、家族内での使用を防ぐために道徳的な戒律が導入される。個人と集団の長期的な社会的再生産を担う家族は、市場交換の短期的な道徳から守られなければならない。[ 5 ]
ボハナンとダルトンは、これらの社会的な制約は、少数の個人による富の蓄積を抑制し、コミュニティに不利益をもたらすために、伝統的な平等主義社会に存在すると主張している。少数の手にある富裕層向けの物品を他の種類の物品と交換することを防ぐ取引制限は、集団のすべてのメンバーが生活必需品を入手できることを保証する。[ 12 ]シリトーは、非常に価値の高い「富」の物品(ティヴ族の例にある真鍮の棒など)は地元で生産されていないため、政治的に野心的な指導者がこれらの物品の生産を増やすことができず、平等主義的な社会秩序が維持されると付け加えている。[ 6 ]
デイヴィッド・グレーバーは、ティヴ族の交易圏の発展について、共同体的な生活圏の維持よりも、オランダ人やポルトガル人の商人による西アフリカの奴隷制の発展に重点を置いた歴史的説明を提供している。同様に、ジェーン・ガイアーは、地域内の交易圏間で物品を交換することを拒否することは、民族集団間の地域経済の交易という観点から理にかなっていると主張している。例えば、ティヴ族は、真鍮の棒を地域内の生活用品と交換することを拒否したが、それは、北方の集団との間で人々の権利へと交換するために、その供給を蓄えていたからである。このように考えると、ティヴ族は交易圏間の交換を拒否したのではなく、交換によって最大の利益が得られる長期的な交易に従事したにすぎない。[ 13 ]
ボハナン夫妻は、特定の交換領域においては、特定の種類の物品(例えば真鍮の棒)が、貨幣の古典的な機能の一つ、すなわちその交換領域における物品の価値基準としての役割を果たすことがあると指摘している。彼らの主張によれば、(植民地で生産された)汎用貨幣の導入は、あらゆる交換領域に共通する価値基準をもたらし、それらの間の障壁を取り払った。その後の議論のほとんどは、貨幣が個々の交換領域に及ぼす影響に焦点を当ててきた。
貨幣はティヴ族の交易圏を分断する役割を果たした一方で、貨幣が社会化された事例も報告されている。つまり、貨幣が普遍的な交換単位としての特性を覆し、異なる領域間での交易を妨げた事例である。
イギリスの歴史家E・P・トンプソンは、 18世紀後半のイギリスの田園地帯で発生した広範な食糧暴動を背景に、貧困層の道徳経済について論じた。トンプソンによれば、これらの暴動は概して平和的な行為であり、市場における必需品の「価格設定」権という封建的な権利に根ざした共通の政治文化を示した。これらの農民は、伝統的な「公正価格」が「自由」な市場価格よりもコミュニティにとって重要であると考え、村内にまだ困窮している人々がいるにもかかわらず、村の外で余剰分を高値で売る大農民を罰した。道徳経済とは、市場の浸透から生活必需品の代替的な交換領域を維持しようとする試みである。[ 14 ] [ 15 ]市場を自らの目的のために利用する非資本主義的な文化的メンタリティの概念は、自給農業と困難な時期における生活保障の必要性と結び付けられてきた。 [ 4 ]
「二重経済」モデルは、オランダの植民地経済学者JH・ボーケによって開発され、人類学者のクリフォード・ギアツが『農業退化:インドネシアにおける生態学的変化の過程』で拡張し普及させた。[ 16 ]ボーケの「二重経済」テーゼは、オランダ資本主義がインドネシア(オランダ領東インド)の「土着」経済に浸透することはなかったと主張した。土着経済は前資本主義文化によって形成され、そのため「経済的」ニーズではなく「社会的」ニーズに根ざしたままであった。[ 17 ]自由主義経済学者との初期の議論(後に1960年代に実質主義的および形式主義的経済人類学者によって再演された議論)で、彼は経済人の普遍化モデルに基づかない新しい下位分野である植民地経済学の創設を主張した。しかし、ボーケのモデルは、西洋の経済合理性を強調し、インドネシア人を従属的な進化の立場、すなわち未だ文明化されていない立場に置くことで、植民地の利益に資するものであった。ギアツは、植民地主義は「資本集約的な西洋部門と労働集約的な東洋部門という二重経済パターンを、前者を急速に発展させ、後者を厳密にステレオタイプ化することによって安定させ、強調した」と主張した。[ 18 ]ギアツによる、ジャワの農民の経済合理性を静的で、閉鎖的な企業共同体の中で甘やかされ、資本集約的な植民地経済から孤立しているものと解釈したことは、ますます異議を唱えられている。批評家たちは、ギアツが「伝統的な」ジャワ経済が植民地資本主義体制に組み込まれ、搾取された方法を無視していると主張している。[ 19 ]
資本とは、金銭や不動産といった経済的富を指す場合もあれば、社会的あるいは文化的文脈において価値づけられるものを指す場合もある。資本は他者に影響を与えるために用いられることもある。
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