アメリカ在住のソ連系ユダヤ人、またはアメリカ在住のソ連系ユダヤ人とは、旧ソ連からアメリカ合衆国に移住してきたユダヤ人のことである。このグループは、宗教、民族、文化、国籍のいずれにおいてもユダヤ人であり、ソ連での集団的な経験によって影響を受けた人々で構成されている。1960年代には、国勢調査で民族が記録されていたように、ソ連には約230万人のユダヤ人がいた。[ 1 ]ソ連のユダヤ人は主にアシュケナージ系であり、1960年代から波のように移住し始め、1970年代には20万人以上が国外へ移住した。[ 2 ] 2005年時点で、50万人以上のユダヤ人が旧ソ連からアメリカ合衆国へ移住した。[ 3 ]
アメリカ在住のソ連系ユダヤ人は、「ロシア語を話すユダヤ人」という包括的な用語で括られることが多い(この用語は言語に基づく集団アイデンティティを確立する)。彼らは、ソ連を離れる人々が直面しなければならなかった障壁のために、自ら進んでアメリカに移住してきた集団である。ソ連からの移民は、アメリカで選択できる選択肢の多さに戸惑うことも多いが、ロシア語を習得した後は、他の移民集団と同様にうまく適応していることが示されている。
1960年代、アメリカではソ連系ユダヤ人のアメリカへの移住を働きかける様々な草の根活動家グループが出現した。その目的は、鉄のカーテンをこじ開けるのに十分な圧力をかけ、ソ連系ユダヤ人をアメリカに定住させ、同化させるための資源を得ることだった。[ 4 ]
ソ連のユダヤ人と直接連絡を取るためのキャンペーンの一つがクリーブランドで開始された。拒否者と連絡を取ろうとする試みはソ連政府によって阻止された。しかし、ソ連の8つのシナゴーグの住所が公表され、アメリカのユダヤ系新聞が宣伝したキャンペーンで、5万枚以上のカードがソ連のシナゴーグに送られた。[ 5 ]
1963年に設立されたクリーブランド反ユダヤ主義評議会は、ソ連系ユダヤ人の権利擁護を訴えた北米初の草の根組織でした。[ 6 ] 1964年にはコロンビア大学でソ連系ユダヤ人のための学生闘争が設立されました。1970年までに、6つの独立したソ連系ユダヤ人擁護団体が合同してソ連系ユダヤ人評議会連合を設立しました。[ 7 ]これらの団体は、抗議活動、情報発信、ロビー活動を通じて、クレムリンに拒否者やソ連からの脱出を希望するユダヤ人の釈放を認めるよう圧力をかけました。[ 8 ]「私の民を解放せよ」などの聖書の言葉が活動の中心となり、アメリカのユダヤ人コミュニティはロシア系ユダヤ人の物語に関する情報の発信と普及に大きな役割を果たしました。[ 9 ]
1989年、HIASはソ連からのユダヤ人難民36,114人を支援した。その大多数はウクライナ、ロシア、ベラルーシ、ウズベキスタン共和国出身であった。11,000以上の家族単位で構成され、60%以上が以前の職業として「専門職、エンジニア/科学者、技術者、またはホワイトカラー」であった。[ 10 ]
ソ連のユダヤ人はアメリカのユダヤ人に比べて不可知論的な傾向が強かったが、アメリカに到着すると、様々なユダヤ教関連機関から歓迎を受けた。ソ連ではユダヤ人であることは国民的・民族的アイデンティティであったが、アメリカでは文化的・宗教的なアイデンティティとなった。[ 3 ]ソ連で経験した反ユダヤ主義や虐待のため、ユダヤ人としてのアイデンティティを受け入れるのに苦労した移民もおり、アメリカのユダヤ人社会への統合には時間がかかった。また、彼らは以前からユダヤ人であることについてほとんど知識がなく、そのアイデンティティと良い関係を築いていなかった。[ 11 ]多くの人々は、以前の国ではほとんど存在しなかったコミュニティに属する手段として、改革派や保守派の会衆に加わった。子供やティーンエイジャーはイェシーバーやユダヤ教のサマーキャンプやデイキャンプに参加し、バル・ミツバーやバット・ミツバーを行うことで、ユダヤ人としてのアイデンティティを強化することができた。 [ 12 ]
アメリカ社会における選択肢の多さ、つまり消費財の多様性、労働市場の流動性、そしてアメリカのユダヤ人コミュニティに存在する多元主義は、当初は「根無し草」のような感覚につながる。[ 13 ]英語の学習は適応過程で最も難しい部分だとされているが、高収入と職業的地位を得るための鍵となる。言語能力の向上に伴い、関連スキルも変化するが、専門スキルを持つ人でもアメリカで働くのに必要な流暢さを習得できないことが多く、結果としてスキルの低い専門職が長期的な解決策となる。[ 10 ]
ニューヨークのロシア系ユダヤ人家庭310世帯を対象に行われた調査では、84%が幼少期に家庭でロシア語を使用していたことが分かり、ソ連の大衆文化の保持を促進し、成人後の言語に影響を与えた。[ 3 ]
ユダヤ人はロシアよりもウクライナから遥かに多く移住し、米国で形成されたコミュニティの特徴や種類を変えた[ 14 ]。
ソ連からのユダヤ人の移住はいくつかの波に分かれており、主な波は1980年代後半であった。現在、ソ連生まれのユダヤ人はアメリカのユダヤ人人口の5%を占めている。[ 15 ] 1980年の国勢調査データによると、ソ連のユダヤ人の98.6%が標準大都市統計地域に住んでおり、そのうち36%がニューヨークのSMSA、つまり30万人に集中していた。[ 3 ] [ 15 ]
この新しいユダヤ人階級は独自の文化と見解を持ち込み、それが後に彼らの価値観とアメリカ社会への貢献に独特の影響を与えた。ソ連からのユダヤ人の「脱出」という特異な状況は、政治的傾向に関しても傾向を生み出した。全体主義体制下での共産主義を経験したことで、ロシアのユダヤ人はアメリカのユダヤ人よりも保守的で宗教心が薄い傾向にある。[ 16 ]
ブルックリンの最南端に位置するブライトンビーチ、あるいは「リトル・オデッサ」として知られるようになったこの地域は、「ロシア化」した地区の最も劇的な例である(オデッサはウクライナの都市であるにもかかわらず)。
ソ連の規範の継続として、ソ連のユダヤ人は、自分たちや子孫の職業上の地位を非常に重視している。アメリカの社会移動を理解していない彼らは、最初の仕事を純粋な金銭的報酬よりも自己価値と名声の尺度と見なしている。[ 10 ]
1975年当時、ユダヤ人はソ連人口の0.69%を占めていたにもかかわらず、科学者全体の8.8%、博士号(PhD相当)を持つ科学者全体の14%を占めていた。それにもかかわらず、ユダヤ人は「安全保障上のリスク」とみなされ、組織的に差別され、機密性の高い研究への参加を阻止するために割り当てが設けられた。[ 17 ] ユダヤ人知識人のソ連からの脱出(60年代から始まった)は、大規模な知識人の移住を予兆していた。[ 18 ]これはソ連当局者から非常に嫌われ、移住を希望する者には学位税が課せられた。
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