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『三つの原始社会における性と気質』は、人類学者マーガレット・ミードによる著書で、1935年に出版された。ミードは民族誌的なフィールドワークに基づき、性別システムが異なるニューギニアの三つの文化を取り上げ、個人の感情的な傾向が社会の性別に関する期待と相容れない場合に何が起こるのかという問題を考察した。
本書の焦点は気質、すなわち人格と感情のパターンであり、「特定の気質的態度は『生まれつき』男性的であり、他の気質的態度は『生まれつき』女性的であるという文化的仮定」[ 1 ]： xxiである。問題となっている3つの社会はすべてパプアニューギニアのセピック川流域に存在した。マウンテン・アラペシュ族、ムンドゥグモール族（またはビワット族）、チャンブリ族（現在はチャンブリと綴られる）である。ミードは、「各部族は気質に関して特定の明確な態度、つまり男性または女性、あるいはその両方が本来どのようなものであるかという理論、そしてそこから逸脱する個人を判断し非難するための規範を持っている」と述べている[ 1 ]： xxi
ミードの最も明白な結論は次のとおりである。
受動性、応答性、子供を大切にする気持ちなど、従来女性的とされてきた気質が、ある部族では容易に男性的なパターンとして確立され、別の部族では大多数の女性だけでなく大多数の男性にとっても禁じられるのであれば、そのような行動を性別と関連付けて考える根拠はもはや存在しない。[ 1 ]： 279-280
女性らしさと男性らしさの区別、そして生物学的性別の区別は、性別役割社会学の中核を成し、フェミニズム思想における中心概念である性別とジェンダーの区別を予兆していた。 [ 2 ]： 155-156
デイヴィッド・リプセットは『性と気質』を「文化概念とフェミニスト理論の歴史における重要な出来事」であり、「セピック族の3つの集団の比類なき民族誌的比較」であると特徴づけた。[ 3 ]： 694モーリーン・マロイによれば、『性と気質』は「異国の野蛮人に対する果敢な調査に基づいて見解を固め、その調査を幅広い読者に届く分かりやすい本で伝えることで、現代西洋の性的タブーに疑問を投げかける人物としての[ミード]の評判を確固たるものにした」[ 4 ]： 38ミカエラ・ディ・レオナルドは、この本がフェミニストとして広く受け入れられたことを記録しているが、「このテキストは、ミードが1970年代まで維持したフロイト的な反女性の権利の立場への転換を明確にした」と主張している。[ 5 ] [ 6 ]
ミードは、1931年から1933年にかけて夫のレオ・フォーチュンと共同で『性と気質』のフィールド調査を18か月間行った。夫妻は以前、マヌス島（1928～29年に6か月）とネブラスカ州のオマハ居留地（1930年に3か月）で研究者として働いていた。 [ 7 ]： 79ミードとフォーチュンはまず、物理的にも文化的にも孤立していると感じた「小さな山頂の集落」でマウンテン・アラペシュ族の文化を8か月間研究した。[ 7 ]： 80～81次に、植民地の平和維持活動（部族間の戦争の鎮圧）と労働力募集の両方の影響を受けていた川沿いのムンドゥグモール村に移った。[ 7 ]： 81ミードは、彼女とフォーチュンが最終的な調査地について植民地地区の役人エリック・ロビンソンに相談し、ロビンソンはウォシュクク族かチャンブリ族を提案したと報告している。ワシュクク族のコミュニティを最初に調査したところ、人里離れた場所に分散していることが判明し、民族誌学者たちはチャンブリに滞在することにした。[ 7 ]： 236ミードとフォーチュンはその後、人類学者のグレゴリー・ベイトソンと出会い、チャンブリ湖畔の最終調査地に移り住んだ。ベイトソンは近くのイアトムル文化の調査を続けていた。この時期にミードとベイトソンは恋愛関係になり、[ 7 ]： 81-88フォーチュンは最終的に、ムンドゥグモール族とチャンブリ族に関する民族誌的メモをミードに提供することを拒否した。[ 8 ]： 348-351
本書は4つのパートに分かれており、「山岳地帯に住むアラペシュ族」、「川沿いに住むムンドゥグモル族」、「湖畔に住むチャンブリ族」を取り上げ、最後に第4部では、これらの社会と西洋社会における性別に基づく気質の社会化について分析している。ミードによれば、アラペシュ族とムンドゥグモール族はともに性別による労働分担と役割分担を行っているものの、感情的な気質に関する期待は男女ともに同じである。「支配性、勇敢さ、攻撃性、客観性、柔軟性といった気質特性が、一方の性別（他方の性別とは対照的に）に不可分に結びついているという考えは全くない」[ 1 ]： xxii。彼女は、マウンテン・アラペシュ族を「協力的で、攻撃的ではなく、他者のニーズや要求に敏感に対応するように訓練されている」と表現し、ムンドゥグモール族を「冷酷で、攻撃的で、性的に積極的な個人であり、母性的な愛情を示す性格的側面は最小限である」と表現している。チャンブリ族の感情的特徴については、女性を「支配的で、非人格的な管理パートナー」、男性を「責任感が少なく、感情的に依存している人物」と定義している[ 1 ]： 279
ミードによる3つの民族それぞれの特徴づけは、彼女の研究協力者であり元夫のレオ・フォーチュン（アラペシュ族について）、ナンシー・マクドウェル（ムンドゥグモール族について）、デボラ・ゲワーツとフレデリック・エリントン（チャンブリ族について）などによる活発な学術的議論の対象となっている[ 3 ]。
デボラ・ゲワーツは、1974年から1975年にかけてフレデリック・エリントンと共にチャンブリ族（ミードはチャンブリと呼んだ）を研究した。彼女は1981年に、ほとんどの男女間のやり取りは男性が断固として行動し、女性が従順に反応するというものであると観察した。[ 9 ]： 97彼女は研究の中で、支配と性役割のどちらがチャンブリ族の男女間の関係を理解する最良の方法であるか疑問を呈し、ミードによる女性の支配の説明はチャンブリ社会における男性の正式な権威と矛盾すると指摘した。[ 9 ]彼女は、1930年代の男性の芸術への献身は、最近の歴史的出来事の結果であると発見した。すなわち、パラムベイのイアトムル族の村との紛争でチャンブリ族の村が破壊され、最近帰還したことで男性の家を再建する必要が生じた。[ 9 ] : 102彼女はまた、ミードが観察した「緊張した警戒心のある性格」も、この紛争の結果である可能性があると推測した。[ 9 ] : 102彼女は、ミードが観察した男女の気質は、経済の変化、人間関係の変化、そしてこの紛争による「一時的な変化を反映している」と結論付けた。[ 9 ] : 104 1991年にフレデリック・エリントンと共にこのテーマに再び取り組み、彼女は次のように書いている。「チャンブリ族の女性はチャンブリ族の男性を支配していなかった。また、チャンブリ族の男性と女性の政治戦略と領域は大きく異なっていたため、チャンブリ族の男性がチャンブリ族の女性を支配していたわけでもなかった。」[ 10 ] : 216彼らは、男性と女性は「強制されることなく、互いにほぼ自律的に行動できる」と結論付けた。[ 10 ] : 76
ジェシー・バーナードは、ミードの調査結果の解釈を批判し、ミードの記述は主観的であると主張した。[ 11 ]バーナードは、ミードがムンドゥグモール族の女性は気質的に男性と同一であると主張したが、彼女の報告は実際には性差があったことを示していると主張している。ムンドゥグモール族の女性は男性ほど互いにいじめをせず、他人に肉体的に魅力的に見られるよう努力し、既婚女性は既婚男性よりも不倫が少なく、女性は武器の使い方を教えられず、女性は人質として使われることが少なく、ムンドゥグモール族の男性は女性よりも肉体的な争いに頻繁に参加していた。対照的に、アラペシュ族も気質的に平等であると記述されていたが、バーナードは、ミード自身の著作は男性が女性をめぐって肉体的に争ったが、女性は男性をめぐって争わなかったことを示していると述べている。アラペシュ族も気質における性差の概念を持っていたようで、女性が特に喧嘩好きな男性のように振る舞うと表現することがあった。バーナードはまた、それらの社会における男女の行動が、ミードが主張するほど西洋の行動と異なっているのかどうか疑問を呈した。バーナードは、彼女の記述の中には西洋の状況にも同様に当てはまるものがあると主張した。[ 12 ]