サラ・レクター

サラ・レクター
1912年の学長
生まれる	( 1902-03-03 )1902年3月3日 インディアン準州（現在は米国オクラホマ州タフト）
死亡	1967年7月22日(1967-07-22)（65歳） カンザスシティ、ミズーリ州、米国
休憩所	ブラックジャック墓地、 タフト、オクラホマ州、米国
教育	タスキーギ大学
配偶者たち	ケネス・キャンベル ​ ​ （ 1920年-1930年生まれ）  ウィリアム・クロフォード ​ （ 1934年生まれ）
子供たち	3

サラ・レクター（ Sarah Rector Campbell、Sarah Campbell Crawfordとしても知られる）（1902年3月3日 - 1967年7月22日）は、子供の頃からアメリカの石油王だった。1866年の条約に基づき、南北戦争前に生まれたクリーク族インディアンの黒人孫としての生得権により、彼女は土地を相続した。驚いたことに、その土地には石油が豊富に埋蔵されており、 1日あたり300米ドル（2023年の現在の9,800米ドルに相当）以上の産出があったため、彼女は「世界で最も裕福な有色人種の少女」として知られていた。^{[1] [2] [3] [4] [5] [6]}

サラ・レクターは1902年、オクラホマ州東部となったインディアン準州にある黒人居住区タフトの近郊で生まれた。^[2]彼女には5人兄弟がいた。両親はローズ・マックイーン、夫のジョセフ・レクター（ともに1881年生まれ）^[7]で、南北戦争以前はクリーク族インディアンの黒人孫であり、^[8] 1866年の条約後はマスコギー・クリーク族の子孫となった。そのため、彼らとその子孫はドーズ・ロールに解放奴隷として記載されており、これにより彼らは1866年に米国と五文明部族との間で締結された条約に基づく土地割り当てを受ける権利があった。^[9]

サラの父ジョセフは、クリーク族の解放奴隷ジョン・レクターの息子であった。^[10]ジョン・レクターの父ベンジャミン・マックイーンは、クリーク族インディアンのライリー・グレイソンに奴隷にされた。ジョン・レクターの母モリー・マックイーンは、セミノール戦争で戦い部族と袂を分かち、追随者をカンザスに移住させたマスコギー族オポスレイアホラに奴隷にされた。サラ・レクターには159.14エーカー（64ヘクタール）の土地が割り当てられた。^{[11]これは、インディアン準州と}オクラホマ準州を統合して現在のオクラホマ州を形成する過程で必須のステップであった。 ^{[12] [13]}

サラ・レクターに割り当てられた土地は、彼女と家族が住んでいた場所から60マイル（97キロ）離れたグレンプールにあった。その不毛な土壌は農業には不向きと考えられ、より良い土地は白人入植者と部族のメンバーのために確保されていた。家族は質素な暮らしをしていたが、貧困ではなかった。しかし、サラの土地にかかる年間30ドル（2023年の1,000ドルに相当）の固定資産税は負担が大きかったため、彼女の父親はマスコギー郡裁判所に土地の売却を請願した。土地に課せられた特定の制限のために請願は却下され、父親は税金を支払い続ける必要があった。^[14]

この費用を補うため、1911年2月、ジョセフ・レクターはサラの土地をスタンダード・オイル・カンパニーに貸し出した。1913年、独立系石油掘削業者のB・B・ジョーンズが「ガッシャー」井を掘削し、1日2,500バレル（400 m ³）の石油を産出し、300米ドル（2023年の9,800米ドルに相当）の収入があった。当時の法律では、純血のインディアン、黒人の成人、およびインディアン準州の市民で多額の財産と金銭を持つ子供には、「尊敬される」白人の後見人を割り当てることが義務付けられていた。^[15]そのため、サラがこの思いがけない収入を得始めるとすぐに、彼女の後見人を両親から地元の白人住民で家族の知り合いであるTJ（またはJT）ポーターに変更するよう圧力がかかった。その後、彼女の土地はクッシング・ドラムライト油田の一部となった。 1913年10月、彼女は11,567ドル（2023年時点で357,000ドルに相当）の著作権料を受け取った。^[14]

レクターの富のニュースが世界中に広まると、彼女はまだ11歳だったにもかかわらず、融資や金銭の贈与、結婚の申し込みの依頼を受けた。^[14]彼女の富のため、1913年にオクラホマ州議会は彼女を名誉白人と宣言するよう働きかけ、列車のファーストクラスに乗るなど、社会的地位の向上の恩恵を与えた。^[7]

1914年、アフリカ系アメリカ人の雑誌『シカゴ・ディフェンダー』がレクターに興味を持ち始めた。ちょうどその頃、彼女は貧困にあえぐ白人移民だという噂が流れ始めた。同紙は、彼女の財産を白人が管理する不手際を訴える記事を掲載した。^[16]このことがきっかけで、アフリカ系アメリカ人の全国指導者ブッカー・T・ワシントンとWEB・デュボイスは彼女の福祉を心配するようになった。^[7] 1914年6月、全米黒人地位向上協会（NAACP）の特別捜査官ジェームズ・C・ウォーターズ・ジュニアはデュボイスに彼女の状況に関するメモを送った。ウォーターズは、レクターの財産の不手際に関する懸念から、インディアン局や米国児童局と連絡を取っていた。彼は彼女の白人の財政管理人についてこう書いている。「彼女や彼女のような人々に、良い庭犬に与えられる待遇を否定するような人種の一員ではなく、彼女と同じ人種の人々によって、きちんとした方法で彼女の世話をしてもらうことはできないだろうか？」^[要出典]

これをきっかけにデュボイスはNAACPの児童局を設立し、黒人の子供たちから土地や財産を奪ったとされる白人保護者の訴えを調査することになった。ワシントンもレクター家を助けるために介入した。^{[2]その年の10月、デュボイスはワシントンが校長を務める}アラバマ州タスキーギ大学の寄宿学校である児童学校に入学した。卒業後は同大学に通った。^[7]

レクターは1920年に18歳になった時にはすでに億万長者だった。彼女は株、債券、下宿屋、事業、そして2,000エーカー（810ヘクタール）の優良な川底の土地を所有していた。当時、彼女はタスキーギを離れ、家族全員でミズーリ州カンザスシティに移住した。彼女は12番街に家を購入した。^[17]

カンザスシティに引っ越して間もなく、17歳か18歳のとき、彼女は地元のビジネスマンであるケネス・キャンベルと1920年に結婚した。 ^[4]結婚式は彼女の母親とキャンベルの父方の祖母だけが出席する非常にプライベートな式だった。夫婦にはケネス（1925年生まれ）、レナード（1926年生まれ）、クラレンス（1929年生まれ）の3人の息子がいたが、1930年に離婚した。^[7] 1934年に彼女はレストラン経営者のウィリアム・クロフォードと結婚した。^{[4] [18]}

レクターは裕福で、快適な生活を送り、高級な服や車を好みました。彼女は豪華なパーティーを主催し、カウント・ベイシーやデューク・エリントンなどの有名人をもてなしました。^[19]

彼女は大恐慌の間に財産のほとんどを失い、家を売却しなければなりませんでした。^[20]この家はレクターハウスとして知られるようになり、2010年代に近隣の非営利団体であるユナイテッド・インナー・シティ・サービスによって修復と歴史的・文化的保存を目的として購入されました。^[17]

サラ・レクターはブラック・クリーク族の女性で、解放奴隷の身分であったため、10歳の時にクッシング・フィールドの160エーカーの土地を与えられた。^[21]この土地はすぐに大きな利益を生み、レクターはプレーリー石油ガス会社から受け取った使用料により「世界で最も裕福な有色人種の少女」として知られるようになった。^[22]レクターは未成年であったため、この土地と使用料の管理はレクターの父親が行っていたが、使用料が一定額に達すると、白人男性が「少女の財政を管理する」必要があるとみなされた。^[23]

サラ・レクターの物語は、南北戦争後の黒人の富の象徴として、1921年のタルサ虐殺と「ブラック・ウォール・ストリート」の破壊、米国連邦政府による人種差別を原因とする権力の濫用のもう一つの例など、さまざまな理由で注目されてきた。^[24]しかし、本稿は、ボクセルの研究の延長としてこの物語を明らかにし、レクターの人生が、先住民の土地の濫用と商品化が現代の文化的ジェノサイドとしてどのように見なされるかの例として解釈できる方法を明らかにしようとしている。『God's Red Son』で、ウォーレンは、土地は作物の生産によって評価され、したがって「新しいストーブやシアーズ・ローバックのカタログにある既製の服を買うお金になる」というイメージを提示している。 ^[25]この説明を通じて、土地自体が消費され、第二次産業革命と西部開拓の産物と犠牲者の両方になったことが明らかになる。後者は、レクターが受けた経済的虐待の方向を定めた。また、デロリアの『神は赤い』では、最初のインディアン移住の文脈で先住民の土地を神聖なものとし、「彼らの文化的または宗教的理解における永久的な固定物」と表現しているが、先住民の土地は20世紀に入っても同じ重要性を持ち続けている。したがって、レクターの土地の営利化は、強制的な所有と先住民の文化と儀式における土地の計り知れない価値の無視の両方の単なる例であり、したがって文化的ジェノサイドのもう一つの例である。^[26]

この考えは、オスターラーの論文「『インディアンを根絶するため』：オハイオ渓谷と五大湖下流域におけるジェノサイドに対する先住民の意識」によってさらに裏付けられている。この論文では、米国政府が先住民の土地を侵略し、盗んだ経緯が、これもまた前世紀の文脈で説明されており、サラ・レクターの土地割り当ての濫用が文化的ジェノサイドの例として見られる先例となっている。この考えは、この土地区画の強制的な収用を通じて理解されるが、同時に先住民の主権と部族の土地の保護と祝福の伝統も無視されている。そして最後に、ボクセルも明らかにしているように、レクターは、レクターのような非白人女性に対する白人男性の後見権の押し付けによって、土地と富と権力を割り当てられた非白人および非男性に対する体系的な人種差別と性差別の強制により、先住民の主権と文化遺産が無視されたもう 1 つの例として見ることができる。これにより、先住民コミュニティ内で人種的かつ性的な階層構造が維持されました。『スミザーズ、二つの魂を取り戻す：ネイティブ アメリカンの性、精神的再生、主権』で強調されているように、この家父長制の権力構造は米国政府によって作成され、施行されました。これは、特に米国政府と白人アメリカ人による石油文化の虐待的な慣行が今日でも当てはまることから、サラ レクターが先住民コミュニティの蔓延する文化的ジェノサイドの象徴と見なされる可能性があることをさらに明らかにしています。

彼女は1967年7月22日に65歳で亡くなりました。幼少期を過ごしたタフトのブラックジャック墓地に埋葬されています。^[27]

サラ・レクターの石油による富をめぐる闘いは映画『サラの石油』に採用され、2024年半ばにオクラホマ州オクマルギーで主に撮影された。 ^[28]

• オセージ族インディアンの殺人事件、インディアン準州の石油富をめぐるもの