ロジェ・バスティード

ロジェ・バスティード（ニーム、1898年4月1日 -メゾン・ラフィット、1974年4月10日）は、フランスの社会学者、人類学者であり、社会学とブラジル文学の専門家であった^[要出典]。

彼はプロテスタントとして育ち、フランスで哲学を学び、同時に社会学の問題への関心を育んでいった。1930年から1931年にかけての彼の最初の社会学フィールド調査は、アルメニアからフランスのヴァランスへの移民に関するものだった。後に学者が指摘したように、アルメニア人に関する彼の最初の著作ですでに彼は、集団が遠い土地に移動したときに異なる文化の記憶がどのように残るかに興味を持っていた。このテーマは、ブラジルのアフリカ人集団の研究において決定的な役割を果たすことになる。^[1]

1938年、サンパウロ大学は彼にクロード・レヴィ＝ストロースの後任として社会学部長に就任するよう依頼した。 ^[2]彼は1957年までブラジルに留まり、1958年にフランスに戻り、ソルボンヌ大学で宗教社会学の教授となった。^[3]

1958年、ソルボンヌ大学で講義を始める直前、バスティードはアフリカへの最初の研究旅行を行い、ダホメとナイジェリアの伝統的な宗教を調査した。バスティードはキャリアの最後の部分を社会心理学に捧げた。1959年、彼はパリに社会精神医学センターを設立した。 1965年にジョルジュ・グルヴィッチが亡くなった後、彼はパリ知識社会学センターの所長にもなった。彼は1968年にソルボンヌ大学での教職を退いた。死の1年前の1973年に、彼はブラジルを最後に訪れた。^[4]

バスティードは、アフリカ系ブラジル人やアフリカ系カリブ人の宗教の研究に貢献したことで知られている。バスティードの『ブラジルのアフリカの宗教：文明の相互浸透の社会学に向けて』（1960年）は、カティンボ、シャンゴ、カンドンブレ、マクンバ、ウンバンダ、バトゥケスなどのアフリカ系ブラジル人の宗教を記録した。バスティードはまた、『バイーアのカンドンブレ』（1958年）や1971年に翻訳された『新世界のアフリカ文明』も出版している。

バスティードはカンドンブレの信奉者たちと宗教的にも感情的にも「同一視」し、「私はアフリカ人だ」と有名な​​主張をした。^[5]これは後代の学者から、彼に必要な客観性を奪ったと批判された。^[6]

一方、カンドンブレに同情的だったバスティードは、「カンドンブレが必然的にウンバンダに転換されるか、マクンバに分解されるという歴史主義モデル」を提案するに至った。^[7]実際、彼はブラジルでウンバンダが新しい宗教として誕生するのを目撃できたことを「特権」とみなしていた。^[8]

バスティードのカンドンブレに関する研究と共感の予期せぬ効果として、彼の著書がカンドンブレの実践者自身によって読まれ、一部の学者が主張するように20世紀における新たな「カンドンブレの発明」[ ^10]とは言わないまでも、「体系化」 ^{[9]に貢献した。}

バスティードの社会学における重要な貢献は、議論の余地はあるものの、シンクレティズムの記述である。シンクレティズムの解釈の核心にあるのは「区画化の原理」（principe de coupure）であり、これは「本来は相容れず、縮小不可能であるはずの論理やカテゴリーを、一人の個人または一つのグループ内で交替または共存させる」というものである。たとえば、ある人はカトリック教徒でありながらカンドンブレの実践者でもある可能性がある。2つの「区画」は、同じ個人の中で融合することなく共存しており、その人は共存を問題視していない。その人が矛盾について熟考した場合にのみ、その人は「形式的な文化変容」、つまり以前は分離していた2つの宗教的世界観が不安定に融合するシンクレティズムの第二段階へと進む。^[11]

ウンベルト・エーコの『フーコーの振り子』に登場するアグリエという人物はロジェ・バスティードに似ている。^[12]