宗教的疎外

宗教的疎外とは、宗教が人間の自己理解の妨げとなることを説明するときに使われる用語です。

疎外の起源はユダヤ・キリスト教の伝統にまで遡るが、疎外の概念が最初に注目されるようになったのはヘーゲルの哲学、特に彼の成熟した著作においてである。彼の初期の著作にもこの考えの兆候は見られるが、疎外が彼の著作の中で中心的な位置を占めるのは『精神現象学』（1807年）になってからである。

現象学の冒頭で、ヘーゲルは、世界は人間の意識とは無関係な個別の対象から成り立つとする常識と単純化された自然科学の見解を攻撃した。ヘーゲルにとって、真実は、人間自身の欲望や感情の影響を一切受けていない知識の中には見出されないものであった。最終的にヘーゲルは、思考する主体としての人間の進行中の過程と密接に結びついていない真実は存在し得ず、真実は人間の真実であると考えた。自然界の想定された客観性は、実際は疎外であった。なぜなら、人間の課題は、これらの現象の背後に自分自身の本質的な生活を発見し、最終的にすべてを自分自身の自己意識の側面として見ることであるからである。同じ原則が文化の世界にも当てはまり、芸術や宗教などの領域は、人間から独立していると見なされる場合、絶対的知識である最終的な理解と要約への統合によって克服されるべき多くの疎外を構成する。

ヘーゲルは体系を創り、彼の信奉者たちは皆、それが最終的な体系であると信じていた。しかし、その体系を特定の問題に適用するとなると、彼らは彼の体系を曖昧なものと考えた。疎外は彼らにとって挑戦であり、克服すべきものであると思われたため、彼らはヘーゲルの体系における弁証法と否定性の概念に重点を置くようになった。そして彼らは、疎外の問題は少なくとも原則的には解決されているというヘーゲルの見解に、まず宗教において、次いで政治において異議を唱えた。ヘーゲルの急進派の第一人者であるブルーノ・バウアーは、疎外の概念を宗教の分野に適用した。^[1]神学を講義し、福音書批評家として名を馳せたバウアーは、宗教的信念、特にキリスト教は、この意識を別の力として反対することで、人間の意識に分裂を引き起こすと考えた。したがって、宗教とは、疎外された自己意識の本質に対する態度であった。この文脈で、バウアーは「自己疎外」という表現の使用を推進し、それはすぐに若きヘーゲル主義者の間で流行した。^[2]

フォイエルバッハ（『キリスト教の本質』 （1841年））にとって、人々は、人間としての資質を神に帰属させることで、その本質的な存在を疎外する。したがって、神を崇拝することで、人々は無意識のうちに自分自身を崇拝している。したがって、フォイエルバッハは、宗教は人々が自らの種としての存在を実現することを妨げる疎外の一形態であると主張する。フォイエルバッハの思想は、疎外の理論が、人間という種に生来備わっている種としての存在としての人間の本性の理論に基づいているという点で、ヒューマニズム的であると評されている。^{[3]この立場は、後に}カール・マルクスの『フォイエルバッハ論』で検討されることになる。