『隠居所を離れたことに関する考察』(いんいんしょをあとにしたことに関するとりくみ)は、1796年にイギリスの詩人サミュエル・テイラー・コールリッジが書いた詩である。以前の詩『エオリアン・ハープ』と同様に、この詩はコールリッジの自然観と、前の詩の後に生じた問題に悩まされていた彼の結婚生活について論じている。全体として、この詩は、エデンのような状態を経験することから、人類に対する道徳的義務を果たすために自然との一体性を放棄しなければならないことまで、さまざまな側面における人類と自然との関係に焦点を当てている。人間同士の義務についての議論は、哲学者としての人生と詩人としての人生の違いについての議論につながる。詩の終わりまでに、語り手はコールリッジがやろうとしたことと似た方法で哲学の道をたどる。批評家からのこの詩への反応はおおむね肯定的で、その多くが分析の中で作品の宗教的側面を強調した。
背景
1795 年秋にサラ・フリッカーと結婚した後、コールリッジはクリーヴドンの家を離れ、さまざまな哲学者や政治理論家と会うためにイングランド中を旅し始めた。さまざまな著作の購読者を集めるために人々と会おうとしていたのもその一因だった。この間、彼は妊娠中の妻に頻繁に手紙を書き、彼女の健康状態を心配していた。罪悪感とアヘンチンキで治した熱が彼に大きな影響を与え、1796 年 2 月 10 日のジョサイア・ウェイドへの手紙でこれらの感情を表現した。[1]「私の過去の人生は夢のようで、熱っぽい夢のようだった! すべてが奇妙な行動とぼんやりとした動機の暗い渦巻だった! 怠惰によって友情を失い、誤った感覚によって幸福が破壊された。」[2]
手紙の後、コールリッジは、ブリストルのレッドクリフ・ヒルで家族と暮らしていた妻のもとに戻った。クリーヴドンの自宅に戻った記念に『エオリアン・ハープ』を執筆していたコールリッジは、隠遁生活を離れたことを機に『隠遁生活を離れたことの省察』を書いた。[3]この詩は、おそらく未完成だったためコールリッジの1796年の詩集には収録されなかったが、1796年10月の月刊誌[4]に「活動生活に入ることの省察。詩にならないように思える詩」という題で掲載された。[5] 『省察』は、コールリッジの1797年10月28日の詩集とそれに続く詩集に収録された。[4]コールリッジは、初期の詩の中では『省察』が最高傑作だと思っていた。[6]
詩
この詩は「隠遁の谷」の理想化で始まる: [7]
[...] 戸外では
ミルトスが咲き、ポーチの向こうには
濃いジャスミンが絡み合っていました。周りの小さな景色は
緑と木々に覆われ、目を楽しませてくれました。まさに「隠遁の谷」
と呼ぶにふさわしい場所でした
。 [...] [8]— 4~9行目
詩は谷への別れ[9]で続き、彼の快楽に満ちた生活が適切であったかどうかを問いかける: [7]
私は君のもとを去らざるを得なかった。
数えきれない同胞が苦労して血を流している間、 バラの葉のベッドで夢を見て、臆病な心を 、使うには繊細すぎる感情で甘やかしながら、
託された時間を過ごすのは正しかったのだろうか? [8]
— 44~48行目
語り手は、仕事が終わった後にクリーヴドンでの以前の生活を思い出すことを許しながら、クリーヴドンを去る理由を述べている。[10]
だから私は、頭と心と手を一つにして、積極的かつ断固として、 科学、自由、そしてキリストの真実のために
血の気のない戦いに挑む。しかし、名誉ある労働の後に 疲れた心が休み、目覚めて夢を見るのが好きな とき、 私の魂はあなたを再び訪ねるだろう、愛しいコットよ![8]
— 60~65行目
テーマ
『Reflections』のテーマはコールリッジの『エオリアン・ハープ』と関連している。舞台は同じである。クリーヴドンの地は称賛され、生命力に満ちており、現実世界から空想に逃げ込み抽象的なことを熟考することとは対照的である。また、両詩ともコールリッジと妻との関係や性欲の感情を描いている。[11]この詩の想像力の側面は、自然をそのまま受け入れたくないという気持ちを表しており、『エオリアン・ハープ』の結論を拒絶している。クリーヴドンの地は人を神に近づけることができるが、そのような場所にただ存在するだけではだめで、真実を探し求めなければならない。[12]
真実を探求する必要性を感じることは、詩人の心と哲学者の心の間に分離を生み出します。この詩は、真実の探求者が自然と神の存在をただ楽しんでいた時間を振り返ることで、両者を調和させます。しかし、哲学者の側面が支配的であり、個人は外に出て人類を助けようとしなければなりません。自然は心を落ち着かせることができますが、語り手は自然のエデンのような性質を拒否しなければなりません。なぜなら、そのような状態はまだ適切ではないからです。[13]エデンのようなイメージはコールリッジの詩の多くに登場し、ギンバイカの木のイメージで強化され、彼の詩の中でさまざまな形をとっています。Reflections では、エデンのような状態に住むことは楽園であり、語り手は臆病者のように世界の問題を無視することはできないため、自発的にそこを去ります。代わりに、個人は人類に加わることを余儀なくされ、人類に利益をもたらす最も低い形でさえ、何もしないより優れています。[14]
自然のイメージやその他のテーマは、孤独の恐怖(1798年)にも再び登場する。この後の詩では、「隠遁の谷」のイメージが谷底の形で再現されている。また、 「Reflection」に出てくる小屋を覗き込む通行人のイメージも繰り返されている。同様に、世界に入り込んで人類を助けたいという衝動も含まれているが、罪悪感から動機づけられるものから、外部からの侵略の可能性に対する警告メッセージへと変化している。このように、孤独の恐怖は人類を助けるためにその場所を離れるのではなく、家族の守護者として留まろうとしている。[15]
コールリッジは生涯を通じて哲学者の道を歩もうとしたが、1834年7月10日の『食卓談話』ではそれができなかったと認めている。[16]「だから私は、自分の哲学を完成するために命と力が残っていればよかったと後悔している。神が私の言うことを聞いてくださるとおり、私の心の根源、継続、そして支えとなっている願いと計画は、神の名の栄光を高めることであり、言い換えれば、人類の向上を促進することであった。しかし、神に従い、神の意志が成されるように。」[17]
コールリッジの結婚生活に関して言えば、『エオリアン・ハープ』と『リフレクションズ』は、結婚生活に問題があったと述べており、特に、妻と共有していた自然や家の外の世界からコールリッジの注意が逸らされていた。この詩は孤独と閉塞感を表現しており、コテージの内と外の世界の間には、コールリッジの『クーブラ・カーン』に見られる焦点と似たような違いがある。これは、私的な領域から公的な領域への焦点において特に当てはまる。外の世界では、詩の語り手は人類から離れているが、彼の焦点は常に人類にあり、宗教的要素と政治的要素の両方を含んでいる。詩の中の「一つの人生」のイメージは、コテージでの官能的な快楽を捨て、人類を助ける道を追求するよう彼を駆り立てる。[18]
出典
詩とクリーヴドンの土地との自然な関係のほかに、詩には文学的なつながりがある。この詩はホラティウスの一節で始まるが、多くの版では誤って引用されている。「sermoni propiori」という一節はホラティウスの『風刺詩』 1.4.42 からの引用で、作品全体が散文とつながっていることを描写する意図がある。語り手がダイアル ヒルを「石の山」と表現する第 2 節は、ウィリアム クロウの『ルーズドン ヒル』 (1788 年)と関連している。『 Reflections』はクロウの詩の模倣だった可能性がある。 [19]植物の種類を含むエデンの園のイメージに関して、コールリッジのものはジョン ミルトンの『失楽園』第 4 巻と関連している。[20]
批判的な反応
批評評論は、1797年のコールリッジの詩集のレビューで、「カワウソ河へ」と「反省」を高く評価した。 [21] 7月の批評では、この詩は「感情的な心を示している。慈悲深い友人の涙ぐんだ目と、同じように慈悲深い別の友人の動かない顔の比較、そして後者と単に同情を装う人々との対比がうまく描かれている」と述べている。[22]
20世紀、ヴァージニア・ラドリーは『Reflections』について「『エオリアン・ハープ』ほど印象的な描写はないが、それでもこの点で大いに推薦できるところがある。[...] コテージとその周辺が計り知れないほど美しく、静かで、平和であるという印象が読者に残るが、死の行は[...] 読者にまったく感動を与えず、人類のためにクリーヴドンから移住したことは必要だったのだろうかと疑問を抱かせるだけである」と述べている。[10]リチャード・ヘイブンは、この詩の道徳的道のイメージが弱いと論じている。「帰ってきた旅人は、別の生き方への上昇を楽しいが役に立たない思い出として片付けることしかできない」からである。[23]
アンソニー・ハーディングは、「この作品は『エオリアン・ハープ』の牧歌的だが限定された場面から一歩踏み出し、堕落した世界では人間の自給自足は不可能であることを認めていることを認識することが重要である」と考えている。 [24]オズワルド・ダウティは、コールリッジの1797年版の詩集の「最も重要な追加」には『Reflections 』が含まれていると述べている。[25]リチャード・ホームズは、『Reflections』と『エオリアン・ハープ』の両方が「コールリッジの人間と自然の神聖な関係の探求における新しい段階を示すものであり、彼のロマン主義の背後にある神学的な意味合いが増すにつれて、その関係は次第に真剣で情熱的なものになっていった」と指摘している。[26]
注記
- ^ アシュトン 1997年 80ページ
- ^ アシュトン 1997 引用、p. 80
- ^ アシュトン 1997 pp. 80–81
- ^ メイズ 2001 p. 260より
- ^ アシュトン 1997年 139ページ
- ^ ヤロット 1967年 109ページ
- ^ シスマン 2006 p. 129より
- ^ abc コールリッジ 1921 pp. 106-108
- ^ アシュトン 1997年 81ページ
- ^ ラドリー 1966年 48ページ
- ^ ホームズ 1989年 103ページ
- ^ ラドリー 1966 pp. 47–48
- ^ ラドリー 1966 pp. 48–49
- ^ ハーディング 1974 pp. 46–47
- ^ ヤロット 1967 pp. 118–119
- ^ ジャスパー 1985年 134ページ
- ^ ジャスパー 1985 引用 p. 135
- ^ ヤロット 1967 pp.97–98
- ^ メイズ 2001 pp. 260–262
- ^ ハーディング 1974年 46ページ
- ^ ホームズ 1989年 148ページ
- ^ ジャクソン 1996 引用、p. 42
- ^ ヘイヴン 1969 pp. 50–53
- ^ ハーディング 1974年 48ページ
- ^ ダウティ 1981年 127ページ
- ^ ホームズ 1989年 104ページ
参考文献
- アシュトン、ローズマリー。『サミュエル・テイラー・コールリッジの生涯』オックスフォード:ブラックウェル、1997年。
- コールリッジ、サミュエル・テイラー(1921年)。コールリッジ、アーネスト・ハートリー(編)。サミュエル・テイラー・コールリッジの詩。オックスフォード大学出版局。
- ダウティ、オズワルド。『動揺した精神』トロント:アソシエイテッド大学出版局、1981年。
- ハーディング、アンソニー。コールリッジと愛の概念。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1974年。
- ヘイヴン、リチャード。意識のパターン。アマースト:マサチューセッツ大学出版局、1969年
- ホームズ、リチャード。コールリッジ:初期のビジョン、1772-1804。ニューヨーク:パンテオン、1989年。
- ジャクソン、ジェームズ。サミュエル・テイラー・コールリッジ。ロンドン:ラウトレッジ、1996年。
- ジャスパー、デイヴィッド。詩人および宗教思想家としてのコールリッジ。アリソン・パーク:ピックウィック出版、1985年。
- メイズ、JCC(編著)。『サミュエル・テイラー・コールリッジ全集:詩集I第2巻』プリンストン:プリンストン大学出版局、2001年。
- ラドリー、ヴァージニア、サミュエル・テイラー・コールリッジ。ニューヨーク:トウェイン、1966年。
- シスマン、アダム『友情』ニューヨーク:ヴァイキング、2006年。
- ヤロット、ジェフリー。『コールリッジとアビシニアンの乙女』ロンドン:メシュエン、1967年。
