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 2017年インドの「インド撤退運動」を記念した郵便切手 | |
| 日付 | 1942年8月8日 |
|---|---|
| 会場 | ゴワリア タンク マイダン |
| タイプ | スピーチ |
| ターゲット | イギリス植民地政府、インド国民 |
| 主催 | マハトマ・ガンジー |
インド独立運動の前夜、1942年8月8日にマハトマ・ガンジーがインド独立運動演説を行った。演説は真夜中直前にボンベイ（現在のムンバイ）のゴワリア・タンク・マイダン公園で行われた。 [1]その後、この公園はオーガスト・クランティ・マイダン（8月革命の地） と改名された。
この演説は、イギリス植民地支配の終焉に向けて活動したインド独立運動を支持するために行われた。彼は、サティヤーグラハ（「真実の要求」）[1]の原則に基づいた断固とした、しかし受動的な抵抗と市民的不服従を呼びかけ、それはガンジーが運動に予見した確信を意味し、「やるか死ぬか」という彼の呼びかけで最もよく表現された。
しかし、運動は良い形で終わらなかった。ガンジーが演説を行った24時間も経たないうちに、インド防衛法を理由に、ガンジーとインド国民会議派のほぼ全員がイギリス植民地政府によって投獄されたのだ。[2]さらに多くの国民会議派の指導者が戦争の残り期間を刑務所で過ごすことになった。インド独立宣言は、第二次世界大戦中のインドにおいて、インド独立を追求する統一的な行動の呼びかけとしてよく知られている。
背景
1942年8月、インドの政治家で社会運動家のマハトマ・ガンディーは、インド独立運動の中心人物であった。[3]彼はインド国民会議の指導者であり、[4]インド独立運動は「サティヤーグラハ」（真実の要求）[1]に基づいた国民的抗議運動であり、非暴力抵抗と平和的な法律違反を通じて、インドにおけるイギリスの植民地支配の終焉とインドの主権の確立[5]を求めた。 [1]この運動の拡大は、1858年に東インド会社のインド領土が王室の管理下に移管された後のイギリスの植民地支配に対する不満によって主に推進され、 [5]最終的にインドの独立運動家とイギリスの植民地当局との闘争に至り、 1942年のインド独立運動につながった。
インド国民は戦争遂行に大きな役割を果たしたため、国中の国民は独立を要求する権利があると感じていた。第二次世界大戦でのインドの経験の影響により、中央のインド国家政府の設立を求める声が高まり、この要求は全国的な大衆の反応を引き起こしたが、最終的にはイギリス植民地政府によって無視された。[6]
インド独立運動を支持して、マハトマ・ガンジーの指導の下、政党インド国民会議（INC）は1942年8月8日に「インド独立宣言」を行った。[6]第二次世界大戦の最中に行われたこの演説は、インドの自由と民主主義の成功を確実にする手段として、イギリスの植民地支配の終焉を求めた。 [5]
ネルー自身をはじめ、インド国民会議の指導者の何人かは、戦争においてイギリスに概ね同情的だったが、戦争が続く中、一時的だが実現可能な妥協案としてインド独立に向けてイギリス側に具体的な行動を取らせようとする度重なる試みは、すべて失敗に終わった。チャーチルは以前、いかなる形であれインドの自治に反対することで自分の評判を賭けていたため、インドの民族主義者に何も提供するつもりはなかった。
戦争に対する国民会議の最初の対応は、個人の市民的不服従の政策であったが、1942年のより大規模なインド撤退運動へと発展し、政府による「容赦ない弾圧」で抑圧されたより広範な市民的不服従を特徴とした。[3]
ガンジーの演説は、一般的に「インド撤退演説」と呼ばれ、INCの主要組織と全インド会議委員会（AICC）がインド撤退決議を承認した際に行われた。[1]ボンベイでのAICC会議の最終セッションで承認されたこの決議は、[5]ガンジーに「イギリスを国から追い出す」ために必要と思われるあらゆる行動を取る権限を与えた。[7]
目的
イギリス植民地政府がインドを第二次世界大戦に参戦させるという一方的な決定に続いて、1939年にインド国民会議派の大臣たちが辞任したことが一連の出来事を引き起こし、それがガンジーの演説とインド独立運動[1]の始まりとなり、インド独立のプロセスを促進した。
ガンジーは演説の中で、インドの多様な宗教や民族の統一を維持することを訴えた。1940年代初頭、ヒンズー教徒とイスラム教徒の多数派の分離主義派の間で分裂が拡大したため、ガンジーの「インドを去れ」演説の多くは、彼らの対立と敵意に直接言及したものとなった。[1]
1942年8月8日、ガンジーとインド商工会議所は運動を批准し、インド独立決議の採択とそれに続くインド独立サティヤーグラハ運動をもたらした。[8]インド独立運動の議会による公式採択は、若者の役割と勇気、大胆さ、犠牲という中核的価値を強調した革命的かつ破壊的な行動への固執を正当化するのに大いに役立った。[5]ガンジーの演説に体現された「やるか死ぬか」[9]というマントラは、彼の非暴力とサティヤーグラハのビジョン[8]と、インド独立の追求と並行したその進化を 解釈する上で重要なツールであり続けている。
スピーチの内容と意味
「インド独立反対」演説は2か国語で行われ、最初はヒンディー語で始まり、その後短縮された英語版が続いた。[1]演説全体を通して、ガンジーは非暴力抗議への取り組みを明言し、この運動も同様の姿勢で行われるだろうと主張した。[3]
演説は、ガンジーがインド独立を勝ち取る意図を全インド会議委員会に説明するところから始まる。演説のこの部分で彼は特に重要な2つの点を指摘している。それは、古代インドの非暴力の原則である「アヒンサー」に基づく決議と、イギリスに対する憎しみを表明しないことである。[9]演説の前半でガンジーは、彼らの闘争は権力闘争ではなく、インドの独立のための闘争であると再確認した。彼は「世界史上、インドほど自由のための民主的な闘争はなかった」と宣言した。[3]
決議が可決された後、ガンジーは演説の後半部分を発表しました。これはイスラム教徒やヒンズー教徒など多くのサブグループに向けた演説です。ガンジーは、決議が運動への参加に何を求めているかを概説しました。[9]ガンジーは、運動の基本的前提として非暴力を再度説きました。[5]
演説の3番目の部分は英語で行われ、ガンジーは西洋世界に直接語りかけた。この演説の3番目の部分では、決議がイギリスの植民地支配からのインドの独立をどのように求めているかを、西洋の聴衆が理解できるような形で明確に説明した。この3番目のセクションでは、「このイギリス統治の打倒は直ちに開始される」とも述べられた。[9]また、統一されたインドのイメージが示され、運動がどのように展開するかの概略が示された。演説の英語部分は、インド独立運動全体のマントラとなる「やるか死ぬか」という言葉で締めくくられた。[9]このフレーズは、クリミア戦争中の失敗した軍事行動を記念してアルフレッド・テニスン卿が書いた1854年の詩「軽騎兵の突撃」から取られている。[8]ガンジーはこのフレーズに魅了されており、1904年にヤングハズバンド遠征を含む「過去数十年」にわたって戦ってきた数多くの紛争におけるイギリス領インド軍の行動を記念する演説など、他の演説でも何度か使用しました。[8]その後、このフレーズはインド撤退運動のスローガンとなりました。
観客
さまざまな情報源によると、ガンジーの演説には4万から10万人が参加したと推定されている。[9]ガンジーが演説の対象とした最初のグループは、インドのイスラム教徒だった。[1]ガンジーは演説の中でイスラム教徒に語りかけ、「自由のための戦いにおいて、ヒンズー教徒とイスラム教徒が心を一つにし、共に努力する」よう促した。[1]彼はインドの自由はすべてのインド人に利益をもたらし、運動のために宗教の違いは脇に置くべきだと信じていた。[1]
ガンジーが演説で言及したもう一つのグループは、インド独立決議に投票した委員会のメンバーたちだった。ガンジーは、決議に賛成票を投じた委員全員の投票プロセスへの貢献を認め、決議に参加してくれたことに感謝した。[1]
ガンジーは「ジャーナリスト、王子、地主、兵士、政府関係者、学生」などの他のグループにも直接語りかけた。[1]彼はこれらのグループに、イギリスの植民地支配に対する非暴力の抗議を通じて団結するよう呼びかけた。以前の演説とは対照的に、ガンジーはこれらのグループに仕事や授業を中止するよう求めず、むしろ自由な臣民と社会集団の精神と行動で受動的抵抗を続けるよう求めた。[1]
影響
ガンジーの演説は、インド国民とイギリス植民地政府の両方から即座に反応を招いた。インドから撤退せよという演説の後、インド国民は「前例のない規模の大騒動」を起こした。[6]この演説は最終的に、インド国民会議委員会によるインドから撤退せよという決議の可決と、非暴力・非協力政策の再制定につながった。[5]一方、イギリス植民地政府はこの演説を脅迫的な態度で受け止め、その後インド国民会議とその支持者に対する大規模な弾圧を数回実施した。[6]演説のわずか数時間後、ガンジーと他の著名なインド民族主義指導者はイギリス人によって逮捕され投獄されたが、最終的には全員が釈放された。[1]ガンジーは同僚にメッセージを残すためにこの演説を行い、こうすることで逮捕が遅れたり完全に止められるかもしれないという希望を抱き、「昨夜の演説の後、彼らは私を逮捕することは決してないだろう」と述べた。[7]
この演説の後、インド国民の間で独立運動を支持する声が著しく高まった。インドはついに独立を果たすだろうという信念が国民の間で広まっていた。しかし、この感情は誤ったものだった。イギリスは独立を自分たちの支配に対する脅威とみなすだろうからだ。[1] その結果、植民地政府による弾圧につながり、ガンジーの非暴力政策にもかかわらず、インドの民族主義者による広範な暴力が引き起こされた。この演説の後の数か月間、インドは独立支持の抗議と暴力に悩まされた。2年間で「208の警察署、332の鉄道駅、945の郵便局や電信線が損傷または破壊された」[1] 。
特に、ガンジーのスピーチの選択は、インドのさまざまなサブグループに影響を与えた。ヒンドゥスターニー語から英語への切り替えは、より広い聴衆にメッセージを送る上で特に戦略的だった。言語の移行は、統一戦線のイメージを提供すると同時に、西洋世界に独立のための闘争を知らせることができる。1つのスピーチ内での言語の鮮明な対比は、ガンジーが誰に話しかけているのかに焦点を当てている。それは彼が誰に話しかけているのかを明確にし、幅広いグループを聴衆として招いた。[9]複数の言語を含めることは、ガンジーの「インド独立運動」の哲学をさらに強調する。最も強いインドは多文化インドである。[9]スピーチ内で言語を切り替えることは、インド内の多様性と「さまざまなコミュニティ、特に政治的に影響を受けて複数の言語を話すことを余儀なくされているコミュニティの倫理的価値観」に注目を集める。[9]
初期対応と受付
インド撤退演説とインド撤退決議の議会による批准の日の夕方遅く、ガンジーと他の議会関係者は、最高指導者から一般党員まで、インド防衛法を根拠に政府に逮捕され投獄された。[2]この法律により、政府は予防拘禁を行う権限が与えられ、逮捕者数は約2万人に膨れ上がった。[2]さらに、演説に関する報道は厳しく制限された。ガンジーの演説のいかなる部分の出版も、議会の行動呼びかけへの支持も、イギリス植民地政府の行動への批判も禁じられた。[2]
ガンジーの演説と最後のメッセージに関する報道は、すぐに禁止されたため、イギリス植民地政府に直ちに危険をもたらすことはなかった。[10] AIWCとAICCのメンバーが逮捕されたため、演説と決議の両方が国民に配布されなかった。その結果、植民地政府の戦術がインドの報道機関を統制し、議会から指導力を奪い、運動を「当初から方向性のない」状態にするという形で早期に勝利した。[10]
ガンジーの「生きるか死ぬか」というスローガンは、地下メディアの努力により、最終的には成功を収めた。[2]投獄されたガンジーは、手紙と断食を通じて、インド総督（インド総督とも呼ばれる）と対話することができた。総督は、インド全土に対する全権を握る君主の公式代表者だった。[2]この対話は、ガンジーの釈放にはつながらず、運動に大きな進展をもたらさなかった。しかし、地下メディアの報道により、インド国民は実際に話し合いが行われていることを知り、解決への希望を抱いた。[2]市民的不服従運動への統一的な呼びかけとして、インドから撤退せよ運動はインド亜大陸全土に広がり、1942年8月の正式な運動開始から、第二次世界大戦の最終段階に近づいた 1944年9月まで、長きにわたって影響を与えた。 [2]
この運動に対するイギリスの対応は、インド独立運動の最も重要な部分の一つとして分析されてきた。1942年のインド撤退運動の出来事は、イギリスがインドを去る際に、イギリスの支配を継続するための様々な措置を講じずに撤退するよう説得する役割を果たした。これらの措置は事実上、安全策として機能し、インド下院から 「撤退の条件として以前から要求されていた」 [7]ものであった。
マハトマ・ガンジーの「インドを去れ」演説（ヒンディー語から翻訳）
決議について議論する前に、1、2 点申し上げておきたいことがあります。2 つの点をはっきり理解していただき、私が申し上げているのと同じ観点から検討していただきたいと思います。私の観点から検討していただきたいのは、もしこれを承認していただければ、私の言うことをすべて実行していただくことになるからです。それは大きな責任です。私は 1920 年当時と同じ人間なのか、あるいは私や皆さんに何か変化があったのかと尋ねる人がいます。その質問は正しいと思います。
しかし、私は1920年当時と同じガンジーであることを早急に断言します。私は根本的な点で何も変わっていません。当時と同じように非暴力を重視しています。むしろ、非暴力を重視する気持ちは強くなっています。今回の決議と私の以前の著作や発言の間には、実際のところ矛盾はありません。
現在のような出来事は、誰の人生にも起こるものではなく、また滅多に起こることでもない。私が今日言うことや行うことのすべてには、純粋なアヒンサーしかないことを、皆さんに知ってもらい、感じてもらいたい。作業委員会の決議案はアヒンサーに基づいており、検討中の闘争も同様にアヒンサーに根ざしている。したがって、皆さんの中にアヒンサーへの信仰を失った人やそれに飽きた人がいるなら、この決議に投票してはならない。私の立場をはっきり説明しよう。神は私に、アヒンサーという武器という計り知れない贈り物を与えてくれた。私と私のアヒンサーは、今日、私たちの道を歩んでいる。もし、地球がアヒンサーの炎に焼かれ、救いを求めている現在の危機において、私が神から与えられた才能を活用できなかったら、神は私を許さず、私はその偉大な贈り物に値しないと判断されるだろう。私は今行動しなければならない。ロシアと中国が脅かされているとき、私はためらってただ見ているわけにはいかない。
我々の闘争は権力獲得のためではなく、純粋に非暴力的なインドの独立のための闘争である。暴力的な闘争では、成功した将軍がしばしば軍事クーデターを起こして独裁政権を樹立することが知られている。しかし、本質的に非暴力である国民会議の計画の下では、独裁政権が入り込む余地はない。非暴力の自由の戦士は、自分のために何も欲しがらず、祖国の自由のためだけに戦う。国民会議は、自由が達成されたときに誰が統治するかについては関心がない。権力は、それが実現したときにはインド国民のものとなり、誰に委ねるかは国民が決めることになる。例えば、私がそうなるのを見たいと願っているように、手綱はパールシー族の手に渡されるかもしれないし、あるいは今日の国民会議で名前が聞かれない他の誰かに渡されるかもしれない。すると、あなたは「このコミュニティは微々たるものだ。あの党は自由のための闘争で然るべき役割を果たさなかった。なぜ全権を握らなければならないのか」と反論するべきではない。議会は創設以来、宗派間の汚点から細心の注意を払って自由を保ってきた。議会は常に国全体のことを考え、それに従って行動してきた。…私は、私たちの非暴力がどれほど不完全で、理想からどれほど遠いかを承知しているが、非暴力には最終的な失敗や敗北はない。したがって、私たちの欠点にもかかわらず、大きなことが起こるとすれば、それは神が、過去 22 年間の私たちの沈黙の不断のサダナを成功に導くことで私たちを助けたいと望んだからだと信じている。
世界の歴史において、我々の自由のための闘争ほど真に民主的な闘争はなかったと私は信じています。私は獄中にカーライルのフランス革命を読み、パンディット・ジャワハルラールはロシア革命について私に話してくれました。しかし、これらの闘争は暴力という武器で戦われたため、民主主義の理想を実現できなかったと私は確信しています。私が思い描いている民主主義、非暴力によって確立された民主主義では、すべての人に平等な自由が与えられます。誰もが自分自身の主人になります。今日私が皆さんにお願いしているのは、そのような民主主義のための闘争に参加することです。これを理解すれば、ヒンズー教徒とイスラム教徒の違いを忘れ、自分たちを独立のための共通の闘争に従事するインド人としてのみ考えるようになるでしょう。
それから、英国に対するあなたの態度の問題があります。私は国民の間に英国に対する憎悪があることに気付きました。国民は彼らの行動にうんざりしていると言います。国民は英国帝国主義と英国国民を区別しません。彼らにとって、両者は一体です。この憎悪は、日本人を歓迎することさえも招きます。これは非常に危険です。それは、彼らが奴隷制を別の奴隷制と交換することを意味します。私たちはこの感情を取り除かなければなりません。私たちの争いは英国国民に対するものではなく、彼らの帝国主義と戦うことです。英国の権力撤退の提案は怒りから出たものではありません。それは、現在の重要な局面でインドが当然の役割を果たせるようにするためのものでした。英国が戦争を行っている間、インドのような大国がインドから無作為に得た資金と物資で単に援助するだけでは、幸せな立場ではありません。自由でない限り、真の犠牲と勇気の精神を呼び起こすことはできません。私たちが十分な自己犠牲を払ったとき、英国政府は私たちから自由を差し控えることはできないと私は知っています。したがって、私たちは憎しみを一掃しなければなりません。私自身について言えば、私は憎しみを感じたことは一度もありません。実際、私はこれまで以上にイギリス人の友人であると感じています。その理由の 1 つは、彼らが現在苦境に陥っているからです。したがって、私の友情そのものが、彼らを過ちから救うよう私に求めています。私の見解では、彼らは奈落の淵にいます。したがって、たとえ当分の間、彼らを怒らせ、彼らを助けるために差し伸べられた友好的な手を切断するほどになるとしても、彼らに危険を警告することが私の義務となります。人々は笑うかもしれませんが、それでもそれが私の主張です。人生最大の闘争を開始しなければならないとき、私は誰に対しても憎しみを抱いてはいけないのです。
参照
参考文献
- ^ abcdefghijklmnopq Jha, Sadan. 2010. 「マハトマ・ガンジーの全インド会議委員会への演説：文書分析」世界史における重要な文書。
- ^ abcdefgh Traboulay, David M. 1997. マハトマ・ガンジーのサティヤーグラハと非暴力抵抗。ニューヨーク市立大学 (CUNY) CUNY Academic Works。
- ^ abcd Nanda, B.. 「マハトマ・ガンジー」。ブリタニカ百科事典、2022年1月26日。https://www.britannica.com/biography/Mahatma-Gandhi 。
- ^ ブリタニカ、T.百科事典編集者。「インド国民会議」ブリタニカ百科事典、2020年9月23日。https://www.britannica.com/topic/Indian-National-Congress。
- ^ abcdefg Sharma, Shivani. 1990. Quit India Movement、1-116。Aligarh Muslim University政治学部（インド）。
- ^ abcd シュクラ、ヴィヴェーカーナンダ。1989年。1942年の反乱：インド撤退運動。HK Publishers & Distributors、デリー、ニューデリー
- ^ abc ハッチンズ、フランシス・G. 1973. インド革命、ガンジーとインド独立運動。ハーバード大学出版局、ケンブリッジ。
- ^ abcd Parel, Anthony J. 1997. 「ガンジーの『インド独立』演説、1942年」。第1章。ガンジー: 『ヒンド・スワラージ』およびその他の著作。現代政治におけるケンブリッジ・テキスト。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。181–87。
- ^ abcdefghi Schiler、Karen Elisabeth。2010年。「可動性の倫理：倫理とレトリックはいかにして新しい大衆を想像し、招き入れることができるか。」ProQuest Dissertations Publishing。
- ^ ab ボワソノー、ロレーヌ。2017年。「インドを独立の瀬戸際に追い込んだ演説」Smithsonian.com、スミソニアン協会。