パトリシア・ロック

パトリシア・アン・マクギリスとして登録された^{[ 1 ] [ 2 ]}ジョンとエヴァ（フライング・アース）マクギリスの娘、ロックは1928年1月21日に生まれ、現在のアイダホ州のフォート・ホール・インディアン居留地で、スタンディング・ロック・スー族、ダコタ族の血を引くハンクパパ族、そしてミシシッピ・バンド・オブ・ホワイト・アース・チペワ族として育った。スコットランド系とオジブワ族の血を引く彼女の父親は、インディアン事務局^{[ 3 ]}で働いており、当時インディアンは兵役資格のある市民とはみなされていなかったため、入隊拒否に異議を申し立てた後、第一次世界大戦中に志願した^{[ 4 ]} 。彼女のラコタ語の名前Tȟawáčhiŋ Wašté Wíŋは「彼女は良心があり、思いやりのある女性」という意味である^{[ 5 ]。}

1935年、ロックは父と母とともに地元の中学校でラコタ文化のダンスと物語のデモンストレーションに参加した。^{[ 6 ]}ロックは1951年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校を卒業した。彼女は1952年から1975年までチャールズ・E・ロックと結婚しており、息子はケビン・ロック、娘はウィノナ・フライング・アースである。 ^{[ 2 ]}彼女はカリフォルニア大学ロサンゼルス校、サンフランシスコ州立大学、アラスカ・メソジスト大学、コロラド大学、南メイン大学などで教鞭を執った。 ^{[ 7 ]} 1969年、彼女は口述歴史を提供し、それは議会図書館に保管されている。^{[ 8 ] [ 9 ]} 1970年、彼女はインディアン間の社会問題を解決するにはインディアンを優先する必要があると発言した。^{[ 10 ]}パトリシア・ロックは、ネイティブアメリカンと西洋社会の間には価値観の根本的な違いがあり、ネイティブアメリカンは自分たちの間で問題を解決する自主性を持つべきだと信じていた。^{[ 11 ]}彼女は息子ケビンに自分の伝統を教え、高校はアメリカ・インディアン芸術研究所に通わせた。 ^{[ 12 ]}ケビン・ロックは後に著名なストーリーテラー、フルート奏者、フープダンサーとなり、母親を称えてパトリシア・ロック財団を設立した。^{[ 13 ]}

1975年、彼女はネイティブアメリカン教師養成プログラムの基調講演者として「能力に基づくネイティブアメリカン教育」というテーマで講演を行った。^{[ 14 ]} 1978年にはインディアン政府に影響を与える連邦政府の規制に反対し、^{[ 15 ]}アメリカインディアン宗教自由法を支持し、 1979年には内務省インディアン教育政策タスクフォースに任命された。 ^{[ 2 ]}また、彼女は17の部族がインディアン大学を設立するのを支援した。

パトリシア・ロックは1978年にインディアン政府に影響を与える連邦政府の規制に反対し、アメリカ・インディアン宗教自由法を支持した。この法律は、それまで剥奪されていた先住民グループの宗教の自由の確立につながった。^{[ 16 ] [ 17 ]}その後まもなく、パトリシア・ロックは1979年に内務省インディアン教育政策タスクフォースに任命された。パトリシア・ロックはまた、北米の先住民グループによってのみ主導および組織された17の異なるインディアンカレッジの設立に重要な役割を果たした。彼女は1978年の部族管理コミュニティカレッジ支援法の可決を支援した。^{[ 18 ]}この法律は、学生と理事会の過半数が先住民である限り、部族が運営するコミュニティカレッジへの連邦政府の援助を保証するものであった。^{[ 19 ]}これらのカレッジは、自分たちの民族や文化とのつながりを維持したい先住民に大学教育へのアクセスを提供した。^{[ 20 ]} 1978年の部族管理コミュニティカレッジ支援法は、将来的に先住民グループのみが運営するコミュニティカレッジの建設許可も提供した。^{[ 19 ]}

パトリシア・ロックは、ビル・クリントンによって可決された1994年のアメリカ先住民宗教自由法の改正を強く支持した。^{[ 21 ]}これらの改正は、アメリカ先住民宗教自由法の欠点と、それらの欠点をどのように是正するかを検討した。先住民の儀式でよく使用されるペヨーテは、スケジュール1薬物とみなされており、ペヨーテを所持している人は法律違反となる。この1994年の改正により、ペヨーテは適切な宗教儀式の目的で使用できることが保証された。^{[ 22 ]}

1988年8月、彼女は息子とともに、南米を旅するネイティブアメリカンのバハイ教徒の「光の道」探検隊に参加した。 ^{[ 23 ]}ロックの旅は8月13日から9月5日まで続き、南米で人々と会い、バハイの教えや思想を広めることを目的としていた。^{[ 24 ]}まもなく彼女はスタンディングロック居留地に住み^{[ 1 ]} 、人生の最後の10年間は​​バハイ教徒であった。 ^{[ 25 ]}スタンディングロック滞在中、彼女は地元の新聞に一連の記事を寄稿し、ラコタ族の生活、理想、そして不当な扱いを受けた事例について記述した。編集者は、これらの記事が地域の非先住民との理解の架け橋となることを期待していた。^{[ 4 ]} 1989年、ロックはジャクリーン・レフト・ハンド・ブルに新聞のインタビューを行い、バハイ信仰とラコタ族の信仰、特にホワイト・バッファロー・ウーマンとの関係についての彼女の見解を尋ねた。「彼女が戻ってくると言ったとき、それは約束でした。私たちの中には、その約束が果たされたと信じている人もいます。」^{[ 26 ]}ロックは特に、バハオラの基礎体験に「白い服を着た女性」のビジョンがあったことに感銘を受けた。^{[ 27 ]}彼女は、米国バハイ教全国精神評議会で奉仕した最初のネイティブ・インディアン女性であり、当時、奉仕したインディアンの中で最高位の役職を務めた。^{[ 25 ]}同年、彼女はまた、国家テスト・公共政策委員会のために「ネイティブ・アメリカンに対するテストの影響」という論文を共同執筆した。^{[ 28 ]}

1993年の宗教議会において、彼女は先住民代表団の一員として、当時の大陸顧問ジャクリーン・レフト・ハンド・ブル^{[ 29 ]} と共にバハイ教代表として発言し、「アメリカ先住民のビジョン宣言1993」という決議案を議会で採択させようと試みた。その決議案には一部次のように記されている。

100年前の1893年の世界宗教会議において、西半球の敬虔な先住民族は招待されませんでした。私たちは今もなお、母なる地球と子どもたちのために声を上げようと闘っています。私たちの精神的、肉体的な生存は西半球全体で脅かされ続けており、人類と母なる地球のバランスを取り戻すために、皆様に以下の方法でご協力をお願いせざるを得ません。

1. 西半球の人々に遣わされた、創造主、偉大なる神秘の無数の使者たちへの感謝の表明。
2. 先住民の言語と文化の促進、保存、維持を支援する。^{[ 30 ]}

この決議は当初、代表者によるほぼ満場一致の投票で採択されたが、最終的には当時の評議会議会の議長であったデイビッド・ラメージ・ジュニア博士によって無効とされた。ラメージ博士は、インター・カエテラ教書と、行動を起こすのではなく議論するという議会の基本的な役割をめぐる対立を理由に、投票を覆した。^{[ 31 ]}先住民グループがインター・カエテラ教書に対して抱いていた主な問題は、それが先住民とその土地に対するキリスト教徒の服従を主張していたことだった。^{[ 32 ]} 1993年の宗教議会は、1893年の前回の会議と比較して宗教的および文化的多様性が増したが、宗教の代表は依然として男性が支配的であり、インター・カエテラ教書を非難することを拒否したことは、多くの先住民参加者を憤慨させた。^{[ 33 ]}

1994年、彼女は後に改正されたアメリカ先住民宗教自由法を支持するために帰国した。^{[ 1 ]} 1995年、ロックは北京で開催された第4回世界女性会議で先住民女性コーカスの議長を務め、米国バハイ共同体を代表した。^{[ 34 ]} 2001年初頭、彼女はメリーランド大学で講演を行うよう招待され、その講演のタイトルは「統一に関する先住民女性の視点」であった。^{[ 35 ]}

ロックは2001年10月20日、アリゾナ州フェニックスで心不全により死去し^{[ 1 ]} 、アリゾナ州パラダイスバレー近郊に埋葬された^{[ 2 ]}。彼女の孫であるアンパオ・ドゥタ・フライング・アースは、先住民言語の復興活動とネイティブアメリカンコミュニティへの奉仕において彼女の仕事を引き継いでいる^{[ 36 ]}。2016年以来、アンパオ・ドゥタ・フライング・アースはニューメキシコ州にあるネイティブアメリカンコミュニティアカデミー（NACA）の校長を務めており、2019年にはNACAの代理ディレクターに就任した^{[ 37 ] 。}