パラギ

パラギ( IPA と発音: [/'pɑːlʌŋiː/] –単数形) またはパパラギ(複数形) は、語源が不明瞭なサモア文化の用語で、外国人を表すために使用されることもあります。

Papālagi~Pālagiはサモア語で非サモア人、通常はヨーロッパ系またはアメリカ系の白人外国人を表す言葉です。サモアではこの言葉は外国人を表すのに使われます。この言葉は名詞（例： Palagi（ヨーロッパ人））としても形容詞（例： Palagi house（非伝統的なサモアの家））としても使われます。この言葉は他のポリネシア語族の言語でも同源語であり、トケラウ、ツバル、ウベア島、フツナを含む西ポリネシアの多くの地域で広く使われています。

サモア語ではパラギまたはパパラギ、トンガ語ではパパランギまたはパランギと書かれます^{[1] 。}パラギという用語はニウエ語でも使用されます。

パラギという語の語源は議論の的となっている。19世紀に登場した説明では、この語はポリネシア語の語源「pa」（意味：門）と「lagi」（意味：空または天国）から派生したもので、標準的な翻訳は「天国の門」である^[2]。この複合語は、ポリネシア人が初めてヨーロッパの宣教師が入国したのを見たときの反応から来ていると考えられている。彼らの肌の色が異なっていたため、彼らは天国の門から派遣された人々だと思った。^[3]チェルケゾフ（1999年）は、このような解釈はポリネシアの宇宙論を説明するためにヨーロッパ人が投影したものであると主張している。^{[1]テントとジェラティ（2001年）は、西ポリネシアの}パパラギ〜パラギとフィジーのヴァヴァラギ〜パパラギの起源は依然として推測の域を出ないと述べている。^[4]

マッコーリー大学の 言語学者ジャン・テント氏と、スバにあるフィジー語文化研究所の元所長ポール・ジェラティ博士は、この言葉の起源はポリネシア人自身の旅にあるのではないかと示唆している。彼らは、ポリネシア諸島民はヨーロッパ人と接触する前にマレー人の旅行者と遭遇し、マレー語の「バラン」（輸入布の意味）を採用した可能性があると考えている。また、この研究者らは別の語源も示唆している。17世紀と18世紀に使われていたマレー語で「ヨーロッパ人」を意味する言葉は「ファランギ」だったという。しかし、彼らはこの可能性を否定している。なぜなら、パランギという言葉はもともと布を指していたようで、後になってこの言葉が人々に伝わったからである。^[4]

クック船長はトンガ語で「 ko e vaka no papalangi」（パパランギの船）という表現に注目しており、クックはそれを「Towacka no papalangie」と書き写し、「布の船」と翻訳した。^[5]

この用語の具体的な起源は不明である。この用語はトケラウ、ツバル、ウベア島、フツナ島などを含む西ポリネシアの多くの地域で広く使用されているが、この用語の使用が拡大したのは18世紀で、トンガ人、そしてそれほどではないがサモア人が白人の船乗り、海岸の住民、囚人、宣教師、捕鯨者と定期的に交流し、彼ら自身（パパラギ/パパランギ）と彼らが遭遇したポリネシア人の間に民族的・人種的境界を明確にしていたためであると考えられている。^{[4] [1]}

ロンドン宣教協会の宣教師ジョン・ウィリアムズは、 1830年にサモアで「教皇庁の長」たちの強大な権力について言及した演説を記録している。 ^[6]

ルイス・ベックは、1869年から1885年まで太平洋で働き、旅行した後、現在のツバルを舞台にした物語^{[7] 「}ティアクアのレンジャーズ」や「船頭ケネディ」の中で「テ・アヴァガ・テ・パパラギ（白人の妻）の誇り高い地位を占めた最後の原住民の娘は、マラキ島の原住民だった」[9]が登場する。^サモアの「パンの実の籠」^[8] 「カバを飲む時」の中で「アリイ・パパラギ（白人の紳士）」と「この放浪するパパラギ・タフェア（浜辺をうろつく人）」^{[10]が登場する「}愚者の財産で最高の資産」の中で「パパラギ・マティバ（貧しい白人）」^[11]が登場する。トケラウの「疑い深いチャリス^」[12]

ニュージーランドで太平洋諸島文化が成長していることが主な理由で、この言葉は他の太平洋文化にも取り入れられています。テレビやラジオなどのニュージーランドの太平洋諸島メディアでの使用は一般的であり、主流メディアではヨーロッパ系の非サモア人を表すためによく使用されています。 ^{[13] [14]}

この用語は現在、ニュージーランドでもマオリ語のPākehāと同じように使われているが、太平洋諸島周辺の白人を指す場合に限定されない。Pākehāと同様に、サモア人とトンガ人は当初、palagi/palangiおよびpapalagi/papalangi を英国由来の白人に使用していた。今日、サモア語の「gagana fa'a Palagi」、トンガ語の「lea fakapālangi」、ツバル語の「 faka-Pālagi 」は、依然として英語のみを指しているが、「palagi」と見なされる多くの民族的ヨーロッパ人は英語ではなく、ドイツ語、フランス語、スペイン語などを話すと理解されている。この用語は一般に、ヨーロッパ系の人々を区別または分類する手段として使用されているが、特に西洋の大都市社会で生まれ育った混血のサモア人や民族的サモア人に対して向けられる場合、この用語は軽蔑的であると感じる人もいる。 「フィア・パラギ」と「フィエ・パランギ」は、それぞれサモア人とトンガ人によく使われ、彼らは伝統的なポリネシア人の話し方、服装、住居、人間関係などよりも「白人」の生活様式や文化を好むと考えられている。^{[15] [16]}

チェルケゾフ（1999）は、「ヨーロッパ人は今日の言語でもまだパパラギと呼ばれている。サモア語では、これはまったく一般的な日常語であり、特別な状況で使用される比喩的な儀式的表現でも、軽蔑的/賞賛的な方法で使用されるものでもありません。」とコメントしています。^[1]

• オセアニアのヨーロッパ人
• ハワイ語の同義語であるHaole
• Pākehā 、マオリ語で同等の用語

• リンガフランカ: テントとジェラティによるパパランギの研究

• ベルゲンドルフ、スティーン、ハサガー、ウラ、ヘンリケス、ピーター（1988）、神話実践と歴史：マカヒキの解釈について、ポリネシア協会誌、pp. 391-408
• キャンベル、イアン C. (1994)、「ヨーロッパ人とポリネシア人の遭遇：ピアソンの理論に対する批判」、ポリネシア協会誌、pp. 222-231
• ケネディ、ギャビン（1978年）『キャプテン・クックの死』ロンドン：ダックワース
• オベイセケレ、ガナナス（1992）、『キャプテン・クックの神格化：太平洋におけるヨーロッパの神話創造』、プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局
• クアンチ、マックス（1993）、発見されること：見知らぬ人に対する認識とコントロール、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、pp. 45-56
• クアンチ、マックス、アダムス、ロン、『太平洋における文化接触：接触、遭遇、反応に関するエッセイ』、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局
• チェルケゾフ、セルジュ (1999)、「17 世紀から 18 世紀のパプラギ人/「ヨーロッパ人」は「スカイバースター」だったと誰が言ったのか? ポリネシアへのヨーロッパ中心主義の投影」、ポリネシア協会誌、pp. 417–425
• テント、ヤン、ジェラティ、ポール（2001）、爆発する空か爆発した神話か？パパラギの起源、ポリネシア協会誌、pp. 171-214
• トゥイテレレアパガ、ナポレオーネ A. (1980)、サモア：昨日、今日、そして明日、ニューヨーク：トッド＆ハネウェル