ムハンマド・ユスフ・コージャ(محمد یوسف خواجه ; 現代ウイグル語: مۇھەممەد يۈسۈپ خوجا ;中国語:瑪木特玉素布) は、17 世紀のナクシュ バンディ スーフィーの指導者でした。サマルカンドのダビッド村で生まれた[1]彼は、ホワジャ/ホジャ(師、ナクシュバンディ指導者の子孫) の称号を持つ宗教的・政治的指導者アファク・ホジャ(ヒダヤット・アッラー) の父であった。
白山学校
ムハンマド・ユスフ・コージャは、より大規模なナクシュバンディ教団の一部である「白山コージャ」とも呼ばれる白山派(中国語では白山派báishān pài 、チュルク語ではaqtaghliq、アラビア語ではآفاقية āfāqiyya)に属していた。白山学派は18世紀に発展し、「白帽学派」や「白帽回子」とも呼ばれています。この学派は、アフマド・カサニの死後、一部のスーフィーが偉大な師の教えに従い発展しました。彼らは白山派(または白山派)と呼ばれ、アフマド・カサニの次男イシャクの支持者は黒山派(中国語では黑山派hēishān pài 、トルコ語ではqarataghliq、アラタグリク)と呼ばれた。アラビア語ではisḥāqiyya)。[2] [3]
系譜
ムハンマド・ユースフ・ホージャの祖父は、偉大なる師とも呼ばれるナクシュバンディ派の著名な指導者、アフマド・カサニ(1461年 - 1542年)である。中央アジアのホージャの中には、ムハンマドの子孫であるサイイド派であると言われている者もいる。しかし、ブハラとサマルカンドの住民の大半はタジク人であった。[4]多くのホージャは、歴史的にはアルティシャーフルとして知られている現在の中国新疆ウイグル自治区で、モンゴルの指導者によって行政職に任命された。アフマド・カサニ自身はアルティシャーフル地方を訪れたことはないが、その子孫、その中にはムハンマド・ユースフもいたが、その地域に関わっていた。[5]
「聖人の息子たちは、父親が妻を娶り豊かな土地を受け取ったカシュガルに定住し、徐々に神政政治を確立し、従順で無関心な人々の首に、今も彼らが背負っている重いくびきを負わせた。時が経つにつれ、その後のこの国の歴史に多大な影響を与えた2つの党派が形成された。長男の支持者は、本部があるアルトゥシュの背後の山脈の名前から、アク・タウリン、つまり「白い山岳人」と呼ばれ、一方、弟の支持者は、ハーン・アリック近くの丘から、カラ・タウリン、つまり「黒い山岳人」と呼ばれた。ホジャスの両党派は、政治的優位を狙い、自分たちの野望に有利に働く可能性のある外部の勢力と陰謀を企てた。— サー・パーシー・サイクスとエラ・サイクス。[6]
ムハンマド・ユースフ・ホージャの妻ズレイハ・ベグムは、カシュガルのバシュケリム村の出身でした。彼女の父親はバシュケリム出身の裕福な土地所有者でした。2人は、1626年にクムルで息子のアファク・ホージャ(ヒダーヤト・アッラー)が生まれたときに家庭を築きました。
クムルでの説教
クムルにいる間、ムハンマド・ユースフ・ホージャは説教師として活動していた。当時、クムル地域の主要なスーフィー教団は、アフマド・カサニの次男イシャクが創設したブラックマウンテン派であった。ブラックマウンテン・ホージャ(ブラックハット派とも呼ばれる)の存在により、ホワイトマウンテン派がこの地域に足場を築くのは困難であった。[7]そこで、ムハンマド・ユースフ・ホージャは東ハン国の ハミに移住した。
アファク・ホージャが12歳のとき、彼らはカシュガルに移住した。ここでムハンマド・ユスフ・ホージャは白山学派の支持者を生み出すことができた。カシュガルでは白山学派は地位を確立できたが、それでも清朝との政治的闘争や対立する黒山学派との宗教的対立に直面した。[8]
ヤルカンドでの紛争
ヤルカンドで黒山派の指導者が亡くなった後、ムハンマド・ユースフ・ホージャは信者を増やして布教するためにこの地域に移住した。黒山派の何人かに信仰を捨てて白山派に加わるよう説得しようとしたが、彼はコミュニティから激しい反対に遭った。このため彼はヤルカンドを離れカシュガルに戻らざるを得なかったが、戻る前に突然亡くなった。多くの白山派(白山)は彼が黒山派に毒殺されたと信じている。これにより2つの派閥間の敵意がさらに高まり、カシュガルとヤルカンドの政治的対立につながった。[9]
参考文献
- ^ トゥム、リアン(2014年)。ウイグル歴史の聖なる道。マサチューセッツ州ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。214ページ。
- ^ 「『ウンマ』と『中国』:新疆ウイグル自治区における清朝のウイグル社会支配」『東トルキスタン独立運動 1930年代から1940年代』、王克、カリッサ・フレッチャー著、中国大学出版局、香港、2018年、1~26頁。JSTOR、www.jstor.org/stable/j.ctvzsmbz2.6。2020年4月19日にアクセス。
- ^ リップマン、ジョナサン(2011年)。『なじみの見知らぬ人:中国北西部のイスラム教徒の歴史』シアトル:ワシントン大学出版局、p.88。
- ^ セラ、ロン(2004)。18世紀の中央アジア:内省の時代。インディアナ大学。
- ^ 「イスラム教の多様性:グローバルな文脈におけるローカルなイスラム教」 Leif Manger 編、サリー:カーゾン・プレス。北欧アジア研究所、第 26 号。
- ^ サイクス、エラ、サイクス、パーシー。269ページ『中央アジアの砂漠とオアシスを巡って』ロンドン、マクミラン社、1920年。
- ^ 「『ウンマ』と『中国』:新疆ウイグル自治区における清朝のウイグル社会支配」『東トルキスタン独立運動 1930年代から1940年代』、王克、カリッサ・フレッチャー著、中国大学出版局、香港、2018年、1~26頁。JSTOR、www.jstor.org/stable/j.ctvzsmbz2.6。2020年4月19日にアクセス。
- ^ 「THE STATE」『ウイグル歴史の聖なる道』、リアン・サム著、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ロンドン、イギリス、2014年、210~244頁。JSTOR 、 www.jstor.org /stable/j.ctt9qdt35.11。2020年4月20日にアクセス。
- ^ ブロフィ、デイビッド。「新境地における新手法:新疆ウイグル自治区におけるイスラム改革主義、1898-1917年」『東洋経済社会史ジャーナル』第59巻第1/2号、2016年、303~332頁。www.jstor.org/stable/43919275。2020年4月24日にアクセス。
