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マザーピース・タロットは、女神運動と第二波フェミニズムにインスピレーションを得たタロットカードです。1970年代にカレン・フォーゲルとヴィッキー・ノーブルによって作成され、絶版になったことはなく、2017年にはクリスチャン・ディオールのファッションコレクションのテーマとなりました。
背景
このデッキが作られた当時、フェミニスト運動の人気は急上昇していました。女性たちはさまざまな方法で自らをエンパワーしていましたが、フェミニストアートと、アーティスト、作品、鑑賞者の間に築かれた関係性に多くの注目が集まりました。この時代は、フェミニストアートの最も進歩的な時代の一つとみなされることが多いです。[1] 1970年代の雰囲気は、特にヴォーゲルとノーブルが住んでいたバークレー地区では、いくぶん暗く不確実だったと言われていますが、多くの女性が精神性と芸術的自己を探求することで得たエンパワーメントは、その10年を乗り切るのに役立ちました。[2]
芸術的創作
マザーピースは、カリフォルニア州バークレー出身の2人の女性、カレン・ヴォーゲルとヴィッキー・ノーブルによって創設されました。2人は人類学、女性学、歴史を学んだ友人同士でした。[3] 1970年代後半、ヴォーゲルとノーブルは、女神の精神性、心霊学、オカルトに共通の関心を持つルームメイトでした。1978年のある夜、「カレンは私たちの部屋が文字通り傾くのを感じ、ヴィッキーは女神のエネルギーと古代の知恵の伝達に関する人生を変えるようなビジョンを描きました。」という出来事にインスピレーションが湧きました。 [4]その後まもなく、2人は歴史、代替療法、心霊学の知識に基づいて、フェミニストデッキを考案し始めました。[5]
『マザーピース：神話、芸術、タロットを通して女神に至る道』という本は、このカードに付随してヴィッキー・ノーブルによって執筆された。[6]
象徴主義
『タロットの文化史』によれば、マザーピースは「フェミニストの課題を満たす」ためにデザインされ、丸いカードは「長い間女性のエネルギーと母なる女神と関連づけられてきた」月を表し、シンボルは世界中の文化から引き出された。[7]
フォーゲルとノーブルの作品は、ライダー・ウェイト・スミス・タロットなどの伝統的なタロットの図像学とは一線を画しており、主に女性の人物が描かれている。このタロットのインスピレーションは、ギリシャ神話やローマ神話、アリス・ウォーカーなどの現代作家など、女性による、または女性について書かれた神話や文学から来ている。フォーゲルとノーブルは各大陸のフェミニズムを探求した。彼らは伝統を起源まで遡り、先住民族の文化において女性がいかに重要であったかを探った。女神は古代文化において非常に重要な人物だった。[5]描かれた場面はすべて女性を中心に描かれている。これらの画像は、儀式、芸術的表現、独自性、そしてメンバーが互いに支え合う文化という考えの重要性に焦点を当てることを意図している。[4]
カードの丸い形は前例がなく、象徴的な意味を持っています。通常の長方形とは異なる形は、女性の豊穣を表しています。[4]これは、豊穣と女性らしさのさまざまなシンボル を使用する古典的なフェミニストアートワークから引き継がれています。 [8]カードはその形状のためシャッフルしにくいですが、熟練した手なら器用に扱うことができます。[9]
文化遺産
マザーピースは1980年代のレズビアン文化の一端に大きな影響を与え、ニュージーランドの学者アオレワ・マクロードの回想録の章のタイトルにもなり、[10]ロンドンのレズビアン・フェミニストの経験を簡潔に表す言葉にもなった。[11]
2017年、ファッションハウスのクリスチャン・ディオールが、ヴォーゲルとノーブルに、1970年代の二人のアートワークを基にした服のデザイン許可を求めた。これは、マリア・グラツィア・キウリがクリエイティブ・ディレクターに就任して以来、最初のショーの一つだった。ヴォーグ誌の「リゾート」コレクションのレビューでは、死のカードのモチーフを使ったドレスが取り上げられた。ヴォーゲルによると、死のカードは肉体的な死についてではなく、蛇が脱皮する美しさを伝え、変容と再生を象徴しているという。ヴォーゲルとノーブルが自分たちのイメージの使用を許可したのはこれが初めてであり、今がその時だと感じたと述べている。[12]
「エーテルのような」オートクチュールドレスの発売後、マザーピース・タロットの売上は数か月で倍増し、他のタロットデッキの売上も同様に増加した。[3]
違い
マザーピースのデッキと伝統的なタロットのデッキにはいくつかの違いがあります。[13]
大アルカナ
小アルカナ
マザーピースの小アルカナの変化はコートカードに見られる
- 娘がページを置き換える
- 息子がナイトの代わり
- 女王に代わって女司祭が就任
- シャーマンが王に代わる
これらの変更は君主制ではなく家族を思い起こさせます。オリジナルの代わりにこれらのキャラクターを使用することで、マザーピースデッキは私たちが自分たちの未来を自分で作ることができることを示唆しています。[9]
参考文献
- ^ Broude、Garrard、Brodsky、「フェミニスト芸術の力：1970年代のアメリカの運動、歴史と影響」（ニューヨーク：HN Abrams、1994年）。
- ^ ウィリアム・グレーブナー『パティズ・ゴット・ア・ガン』（シカゴ：シカゴ大学出版局、2008年）。
- ^ ab Tali, Didem (2018年6月17日). 「ブレグジット、トランプ、ディオールのおかげでタロットが復活」BBCニュース。 2018年6月17日閲覧。
- ^ abc 「Motherpeace Tarot :: Welcome」、nd、http://www.motherpeace.com/index.php。
- ^ ab 「マザーピース・タロットの起源」。2011年9月30日閲覧。
- ^ ジャイルズ、シンシア（1994年）。タロット：歴史、謎、伝承（第1版ファイアサイド）。ニューヨーク：サイモン＆シュスター。ISBN 0-671-89101-4. OCLC 30319267.
- ^ ファーリー、ヘレン（2009）。タロットの文化史：娯楽から秘教へ（オンラインオーストラリア版）。ロンドン：IBタウリス。ISBN 9781848850538。
- ^ Zajko and Leonard, Laughing with Medusa: classical myth and feminist thought, Classical presences (ニューヨーク: Oxford University Press, 2006)。
- ^ ab グリア、メアリー・K. (2002)。『タロット・フォー・ユア・セルフ：自己変革のためのワークブック』。フランクリン・レイクス、ニュージャージー：ニュー・ページ・ブックス。pp. 216。ISBN 9781564145888。
- ^ マクラウド、アオレワ（2013年）。「あの女性は一体誰だったのか？：レズビアンの人生のスナップショット」ウェリントン、ニュージーランド：ビクトリア大学出版局。ISBN 9780864738783。
- ^ 「アーカイブコピー」（PDF） 。 2018年2月8日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2018年6月17日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク) - ^ 「ディオールのリゾートコレクションにインスピレーションを与えたフェミニストデッキ、マザーピースタロットの制作者たちに会おう」。ヴォーグ。 2018年6月17日閲覧。
- ^ ジョイス・ゴギン、「他者性の歴史：初期近代ヨーロッパのタロットとトランプ」『学術的マジック研究ジャーナル』第1号（2003年）：45-73。