M. ムールシー

ムールティ・マニアム（タミル語：மூர்த்தி மணியம்）は、単にM.ムールティとしても知られ、マレーシア軍の伍長であり、エベレスト登頂に成功した最初のマレーシア人グループのメンバーであった。^[1]彼はマレーシア系インド人で、ヒンズー教徒として生まれ育った。^{[2] [3] [4]}

ムールティは1988年に軍に入隊した。彼は1997年のマレーシア・エベレスト登山隊10人のうちの1人で、そのうちの2人、M・マゲンドランとN・モハナダスは1997年5月23日にエベレスト登頂を果たしたマレーシア人初の登山隊となった。翌年の8月14日、マラッカのスンガイ・ウダン陸軍基地にいる間、彼は訓練演習中に転落し、腰から下が麻痺した。^{[5] [6]}妻によると、彼の精神機能も身体の状態と並行して衰え、感情の乱れや短期記憶の喪失に苦しみ、一度は家への帰り道を忘れて助けを呼ばなければならなかった。^[7]マレーシア軍の記録によると、彼は2004年10月11日にイスラム教に改宗し、2005年3月8日に上官にイスラム教への登録を申請した。しかし、彼の軍人身分証明書は、この改宗や、報告された新しいイスラム教徒の名前であるモハメド・アブドラを反映するように変更されることはなかった。^{[5] [7]}彼の兄のムハンマド・フセイン（旧名マニアム・スグマラン、1958年頃生まれ）は、サバ州でイスラム教徒の女性と結婚した後、イスラム教に改宗していた。^[4]彼の弟のシャンガリンガム（1980年頃生まれ）はヒンズー教徒のままだった。^[8]イスラム教に改宗したにもかかわらず、ムールティは割礼を受けず、ヒンズー教の祭りに参加し、豚肉を食べ、アルコールを飲んでいた。彼は2005年10月31日にテレビに出演し、ディパバリを祝うことについてインタビューを受けた。 2005年11月11日、彼は車椅子から転落して頭部を負傷し、回復することのできない昏睡状態に陥った。^[7]

ムールシーは2005年12月20日午前11時10分、呼吸困難に陥っていると医師が気付き、クアラルンプール病院の集中治療室に入院し死亡した。死亡時、彼はまだ36歳だった。^[5]未亡人は12月21日に遺体を引き取るために裁判所命令を申請したが、遺体を引き取りに行ったところ、連邦直轄地イスラム宗教評​​議会の一方的申し立てに応じて、ムールシーが生前にイスラム教に改宗していたとする12月22日のシャリーア裁判所の判決に従い、病院は遺体の引き渡しを拒否した。 ^[8]シャリーア裁判所はムールシーの軍の同僚から証言を聞いたが、妻は召喚状を無視し、証言のために出廷しなかった。^{[7] [9] [10]}

病院では約50人がムールティの家族に暴言を吐き始め、乱闘が勃発したが、軍警察によって鎮圧された。^[11]

シャリーア法廷の判決を受けて、ムールティの妻はM・マノハラン氏を通じて高等裁判所に申し立てを行い、病院が夫の遺体を引き渡すよう命じるよう求めた。^[12]その結果、病院は保健省の法律顧問の助言に基づき、遺体をイスラム事務局に引き渡さずに保有することに決めた。^[7] 12月28日の朝、100人以上が判決を聞くために法廷傍聴席に集まった。高等裁判所は、シャリーア法廷がすでにこの件について判決を下しているため、ムールティがイスラム教に改宗したかどうかを判断する権限はないと述べて、申し立てを却下した。判決を受けて病院は連邦直轄地イスラム事務局に遺体を引き渡し、同日午後、同局はセランゴール州ゴンバックのタマン・イブコタ・ムスリム墓地に埋葬した。^[4]彼の葬儀には厳重な警備が敷かれ、兄のモハメド・フセインを除いて家族は参列しなかった。^{[1] [13]}

ムールシーは国家への貢献が認められ、死後2005年6月に遡って軍曹に昇進した。彼の未亡人は11万リンギットの死亡手当を受け取り、現在も軍曹年金として月額947.33リンギットを受け取っている。イスラムの相続法では、近親者で唯一のイスラム教徒である兄がこの手当を請求する権利があったが、兄はムールシーの未亡人と子供が全額を受け取れるよう、自分の持ち分すべてを放棄する誓約書に署名することに同意した。軍は民間部門に彼の妻に仕事を与えるよう促し、2007年当時、彼女は32歳で、アメリカの雑誌タイム誌はオフィス清掃員として働いていると報じた。^{[14] [15]}

2006年1月31日、カリアムマルは控訴院に、イスラム教への改宗の有効性を判断する権限がないとする高等裁判所の以前の判決は誤りであると宣言するよう請願した。彼女は遺体を掘り起こし、ヒンズー教の火葬を行うことを望んでいた。^[3] 裁判所は2006年6月20日、9月に判決を下すと発表したが、判決は民事上の高等裁判所の管轄権に関する問題にのみ関係し、ムールティが死亡時にヒンズー教徒であったかどうかについては判断しないことを強調した。^{[16] [17] [18]}

シャリーア弁護士協会は、連邦直轄地イスラム宗教評​​議会を最初の事件について批判し、彼らがこの件でシャリーア高等裁判所に一方的な申し立てを行ったのは不適切だと述べた。^[12]葬儀の翌日、全米福音派キリスト教連盟（NECF）の事務局長であるウォン・キム・コン牧師も「私たちは不安です。居心地が悪いです。脅威を感じています」と述べた。彼はさらに「シャリーアがいつの日か国の最高法になるかもしれないと懸念しています」と付け加えた。^{[19] 2004年9月に汚職の刑期を終えた元副首相の} アンワル・イブラヒムは、ムールティ事件を政府がいかに「非イスラム教徒の権利を抑圧しているか」の例として挙げた。^[20]宗教的少数派を支援するある団体は、この判決は「イスラム法廷が宗教的少数派の保護に一貫性がないことを示した」と述べ、この事件をウォン・アー・キウ（別名ニョニャ・ビンティ・タヒル）の事件と比較した。ウォン・アー・キウはイスラム教徒として生まれたが、中国系仏教徒の家庭で育った民族的マレー人女性で、ムールティ事件の1ヶ月も経たないうちに、子どもたちはネグリ・スンビラン州の裁判所から彼女を仏教徒として埋葬する許可を得た。 ^[3]この事件はインドでも注目を集め、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教パリシャドはマレーシア高等弁務官に抗議し、埋葬は人権侵害だと非難した。^[21]

• マレーシアにおける宗教の自由の状況