「クリスティーナ大公妃への手紙」は、1615 年にガリレオ・ガリレイが書いたエッセイです。この手紙の目的は、地動説をカトリック教会の教義に適応させることでした。ガリレオは、地動説を非難することは不適切であることを示そうと、 教会の父や博士の考えを利用しようとしました。

背景
クリスティーナはロレーヌ公シャルル3世の娘であり、カトリーヌ・ド・メディシスの孫娘であった。

1611年、ガリレオは友人のチゴリから「あなたの美徳と功績を妬む悪意ある人々が集まり、あなたに損害を与えるあらゆる手段を講じようと議論している」と知らされた。ガリレオの『浮体論』に反対する学者や、ガリレオに対して単に悪意のある学者の数は増えていったが、ニッコロ・ロリーニからの1通の手紙を除いて、その年の残りの期間、この問題についてはあまり議論されなかった。
1613年後半、ガリレオのかつての教え子で、ベネディクト会修道士でピサ大学の数学講師だったベネデット・カステッリは、ピサでメディチ家コジモ2世大公と朝食を共にした際の出来事についてガリレオに手紙を書いた。朝食時の会話の中で、哲学教授のコジモ・ボスカーリアは、地球の運動は聖書に反しているので真実ではないと主張した。朝食の終了後、カステッリはクリスティーナから、地球の運動に反対する聖書の議論に答えるために呼び戻された。カステッリはそれに応えて神学者の役割を引き受け、公爵夫人(カステッリは、公爵夫人は主に彼の答えを聞くために議論していると思っていた)とボスカーリア(この対話の間何も言わなかった)を除くその場にいた全員を説得した。[1]ガリレオは、天文学についてもっと学びたいという彼女の希望から、彼女に手紙を書くことにした。クリスティーナの権力のある立場はまた、他の貴族や教会指導者たちに手紙をより多く知らせることとなった。

ガリレオはカステッリに、科学と聖書の関係についての自分の立場を述べた長い手紙で返事を書いた。1615年までに、地球の運動に関する論争が広まり、危険度が増すにつれて、ガリレオはこの手紙を改訂し、大幅に拡張した。これがクリスティーナ大公妃への手紙となった。この手紙は原稿で回覧されたが、ずっと後になって、異端審問所がガリレオを非難するまで印刷されなかった。この手紙は1636年にイタリア語とラテン語の両方のテキストでストラスブールで出版された。この主題を扱った当時のガリレオの作品すべてと同様に、カトリックの管轄区域では禁止された。[要出典]
手紙の内容
ガリレオは結論を述べる前に、2 つの主な前提を定めています。
- 神は聖書と自然を創造しました。それらは互いに矛盾することはできません。
- 自然は適応とは独立しているが、聖書は適応するために作られた。[2]
ガリレオは、コペルニクスの理論は単なる数学的な計算ツールではなく、物理的な現実であると主張しました。この手紙には、ガリレオが直接書いた一節があります。
私は、太陽は天球の回転の中心に静止しており、地球は自転し、太陽の周りを公転していると考えています。彼らはまた、私がこの立場を支持するのは、プトレマイオスとアリストテレスの議論を反駁するだけでなく、特に、原因を他の方法では特定できない可能性のある物理的効果やその他の天文学的発見に関係する議論を反駁することによってもであることを知っています。これらの発見は明らかにプトレマイオスの体系を反駁し、この他の立場と見事に一致し、それを裏付けています。[3]
このアプローチは、ドミニコ会の修道士ニッコロ・ロリーニを含む一部の人々が異端審問所に苦情を申し立てる原因となり、異端審問所は1616年にコペルニクス説を哲学的に不合理であり聖書に反するとして非難した。ずっと後になって、異端審問所はガリレオ自身を裁判にかけ、1633年に異端の疑いで彼を非難した。
ガリレオは手紙全体を通して聖アウグスティヌスの言葉を引用している。例えば、「もし誰かが聖書の権威を明白で明白な理性に反抗するなら、そうする者は自分が何をしようとしているのか分かっていない。なぜなら、その人は自分の理解を超えた聖書の意味ではなく、むしろ自分自身の解釈、つまり聖書に書かれているものではなく、自分自身の中に見いだし、そこにあると想像するものを真実に反抗しているからである」[4]と引用している。
適応の原則
ガリレオは、聖書は教育を受けていない人でも理解できるような形で書かれていると主張している。したがって、聖書のすべての言葉を文字通りに受け取ることはできない。彼は、神が手を持っていると描写されている例を挙げているが、聖アウグスティヌスはそれが文字通りではないと説明している。さらに、ガリレオはバロニオ枢機卿の言葉を引用している。「聖霊の意図は、天国がどのように行くかではなく、人が天国に行く方法を教えることである。」[2]
科学の女王
ガリレオはこの手紙を、神学と哲学の関係についての議論が続く中で書いていました。中世から、神学は科学の女王として知られていました。ガリレオはこのフレーズを再解釈して、神学と哲学の領域を区別しています。彼は、神学はすべての科学分野の知識を含んでいるので女王であるという考えを否定しています。その代わりに、神学は救済を得るための最高の知識への手段であるので女王であると述べています。
手紙の方法論
ガリレオは手紙の冒頭で、大公女へのちょっとしたお世辞を述べている。彼は彼女を権威ある人物として持ち上げようとし、次に自分自身の資格を述べて、自分にも同様の権威があることを示す。大公女は高い権威を持つ人物ではあったが、天文学の分野についてはあまり知識がなかったため、ガリレオは一般の人にも理解できるような書き方で手紙を書いた。彼は自分の名誉に対する不当な攻撃に言及することで、大公女の同情を得ようとした。彼は「真実を明らかにすることだけを求める善意の人」として自分を描こうとした。[1]彼は、自分が非常に尊敬する宗教家たちに自分を正当化するために手紙を書いたと述べている。また、非常に影響力のある権力者を味方につけることはガリレオにとって有利であったため、この手紙はガリレオにとって政治的な動きだったとも考えられる。[5]
ジョシュアの議論
コペルニクス説の批判者は、ヨシュア記第10章のギベオンの戦いを、地動説に反する聖書的証拠として用いた。この章で、ヨシュアは、日照時間を長くしてイスラエル人が戦いに勝てるように、太陽を止めるよう神に頼んでいる。文字通りに解釈すると、この物語は太陽が動くことを暗示している。[6]
ガリレオはアウグスティヌスの観点を取り入れたが、後にそれを軽視した。『大公女への手紙』では、ヒッポのアウグスティヌスの著作『創世記』に言及し、聖書の文字通りの翻訳と天文学の間の妥協か、あるいは寓話的な立場のいずれかを要求している。この立場は、将来起こりうる天文学上の衝突を解決し、聖書の正当性を危うくする可能性がある。[6]
批判者たちは太陽の停止を太陽が地球の周りを公転する軌道を停止することを意味すると解釈したが、ガリレオはそれを別の天文学的観点から解釈した。彼は、神が太陽の公転運動ではなく自転を止めたと主張した。太陽の自転は地球の自転を含む惑星系全体を動かしていると主張し、神が太陽の自転を止めたとき、地球の自転も止まり、ヨシュアが望んだように一日が長くなったと結論付けた。ガリレオはこのようにして、ヨシュア記の箇所に対する彼のコペルニクス的解釈は、実際には伝統的な地球中心的解釈よりも文字通りであると主張した。しかしガリレオはこれをコペルニクス主義を支持する本当の証拠とは見なさず、単に議論の論点とみなした。たとえ我々が彼の反対者のルールに従って聖書の文字通りの解釈に科学的重みを与えたとしても、コペルニクス主義が勝利するだろうと。[6]
要約すると、ガリレオは、聖書の一節が適切に解釈される限り、その権威を受け入れたのです。
受付
ガリレオは、大公妃にコペルニクス説と聖書の両立を納得させるために手紙を書いた。これは手紙に見せかけた論文として機能し、政治的権力者や同僚の数学者や哲学者に向けたものだった。二次的な聴衆の目標は、コペルニクスを非難していると思われる人々だった。この策略の失敗は、彼が本当に説得しようとしていた影の聴衆ではなく、クリスティーナを名ばかりの聴衆として利用したことだった。その結果、彼は天体の運行という主題にすでに慣れている聴衆ではなく、自分が選んだ主題に馴染みのない聴衆を動かそうとしていたのである。[1]
「ガリレオは、その非難的な口調で、一群の哲学者と神学者を効果的に敵対者として区別し、その欠点を指摘し始めた」[1] 。そのグループには、ディニ司教、ベラルミーノ枢機卿、バルベリーニ枢機卿、そしてコレッジョ・ロマーノ(ローマ大学)の有名なイエズス会天文学者を含む進歩的なアリストテレス主義者がいた。これらの人々はコペルニクスの理論を発展させるために科学的実証を受け入れていたが、ガリレオは彼らを攻撃し、「彼らは『偽善的な熱意』で、自分たちの目に明らかなことを認めるのではなく、どんな犠牲を払ってでも信じていることを守ろうと決意している」と述べた。[1]これは、彼を助けるどころか、問題をさらに悪化させた。[6]さらに、彼の手紙は、教会法がコペルニクスの太陽中心モデルを提案した際に教会がコペルニクスを攻撃しない姿勢を取ったことなど、重要な事実を見逃している。ドミニコ会の神学者トロサーニは、1544年に早くもコペルニクスの体系を未発表で攻撃した。
さらに、手紙の調子は闘争的で、過度に傲慢だった。「多くの人が彼の傲慢な口調、神学的な事柄について話すことへの傲慢さ、そして数学天文学の世界から自然哲学の世界に足を踏み入れたことに憤慨した。」[1] 「しかし、彼は自分の天才に夢中になり、他人を尊重せず、自らを破滅させた。誰もが彼を非難しようと共謀するのも不思議ではない。」[1]
参考文献
- ^ abcdefg モス、ジョン・ディーツ (1983)。「ガリレオのクリスティーナへの手紙:修辞的考察」(PDF)。ルネッサンス・クォータリー。36 (4):547–576。doi :10.2307/2860733。
- ^ ab Mørkøre Stigel Hansen, Bjarke (2020-01-02). 「ガリレオの『クリスティーナ大公女への手紙』における聖書解釈学:否定神学の問題について」。Studia Theologica - Nordic Journal of Theology . 74 (1): 67–93. doi :10.1080/0039338X.2020.1750477. ISSN 0039-338X.
- ^ http://www.inters.org/galilei-madame-christina-Lorraine 1615 年に大公女に宛てたガリレオの手紙
- ^ガリレイ、ガリレオ。 「近代哲学と確実性の探求」(PDF)。web.standford.edu 。
- ^ 「科学上の事柄における聖書の引用の使用に関するトスカーナ大公妃クリスティーナ・ド・ロレーヌへの手紙の歴史的背景(1615年) - ガリレオ・ガリレイ | コアカリキュラム」www.college.columbia.edu 。2024年1月24日閲覧。
- ^ abcd Reeves, Eileen (1991). 「天空の読み方に関するアウグスティヌスとガリレオ」Journal of the History of Ideas . 52 (4): 563–579. doi :10.2307/2709966.
出典
- スティルマン・ドレイク(翻訳・編集者)(1957年)。『ガリレオの発見と意見』。ニューヨーク:ダブルデイ・アンカー・ブックス。ISBN 0-385-09239-3。この書簡の全文と解説、およびガリレオの他の短い著作が収録されています。
- モーリス・A・フィノッキアリオ(1989年)『ガリレオ事件』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-06662-5。この関連原文集には、著者による43ページの序文も含まれています。
外部リンク
- モスの「ガリレオのクリスティーナへの手紙:いくつかの修辞的考察」へのリンク:[1]
- 1615年にガリレオが大公女に宛てた手紙
- フォーダム大学近代史資料集「ガリレオ・ガリレイ:トスカーナ大公妃クリスティーナへの手紙、1615年」[2]
