クリシュナマル・ジャガンナサン

クリシュナマル・ジャガンナサン
クリシュナムマル・ジャガンナタン（右）とサンカラリンガム・ジャガンナタン（左）
生まれる	( 1926-06-16 )1926年6月16日（98歳）
職業	社会活動家
配偶者	サンカラリンガム（故人）
受賞歴	ライト・ライブリフッド賞

クリシュナマル・ジャガンナサン（1926年6月16日生まれ）は、インドのタミル・ナードゥ州出身の社会活動家である。彼女と夫のサンカラリンガム・ジャガンナサン（1912年 - 2013年2月12日）^[1]は社会的不正義に抗議し、ガンジー主義の活動家である。彼女の活動には土地を持たない人々や貧しい人々の地位向上が含まれており、政府や大企業と闘ったこともある。彼女は以前、夫とともにインド独立運動に関わっており、ヴィノバ・バーヴェの側近でもあった。2008年に彼女はライト・ライブリフッド賞を受賞し、夫と共有した。^[2]彼女は2020年にインドで3番目に高い民間人賞であるパドマ・ブーシャンを受賞した。 ^[3]

ジャガンナサンは1926年にダリットの家庭に生まれた。^[ 4]母親のナガマルが妊娠後期にも関わらず懸命に働き続ける姿を見て、彼女は日々の生活の中で社会的不公正と貧困に直面した。^[5]貧しい家庭出身であったにもかかわらず、彼女はなんとか大学教育を受け、すぐにガンジーのサルボダヤ運動に関わるようになった。サルボダヤを通じて、彼女は後に夫となるサンカラリンガムと出会った。サンカラリンガムは裕福な家庭出身であったが、ガンジーの非協力運動と公民的不服従の呼びかけに応えて、1930年に大学教育を中退した。^{[4]クリシュナマルは}マハトマ・ガンジーと同じ舞台に立ったほか、^[5]マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとも会談した。 ^[6]サンカラリンガムは後に1942年にインド独立運動に参加し、 1947年にインドが独立するまで何年も獄中で過ごした。^[4]インド独立後に結婚することを決意したサンカラリンガムとクリシュナマルは1950年に結婚した。^{[5]彼女は後に}ヴェーダラニヤムで塩のサティヤーグラハ行進を先導したが、今回は抗議のためではなく、 2006年のこの出来事のプラチナ・ジュビリーを記念するためだった。 ^[7]

サンカラリンガムとクリシュナマルは、ガンジー社会を実現するための重要な要件の 1 つは、土地を土地を持たない人々に再分配することによって農村部の貧困層に力を与えることだと信じていました。1950 年から 1952 年の 2 年間、サンカラリンガムは北インドでヴィノバ・バーヴェのブーダン(土地贈与)パダヤトラ(徒歩による巡礼)に参加しました。これは、地主に土地の 6 分の 1 を土地を持たない人々に与えるよう訴える行進です。一方、クリシュナマルはマドラス(現在はチェンナイに改名) で教師養成コースを修了しました。サンカラリンガムがブーダン運動を始めるためにタミル・ナードゥに戻ると、夫婦は 1968 年まで、ヴィノバ・バーヴェのグラムダン運動(村の贈与、土地贈与運動の次の段階) とサティヤーグラハ(非暴力抵抗) を通じて土地の再分配のために活動しました。サンカラリンガムはこの活動のために何度も投獄されました。 1953年から1967年の間、この夫婦はヴィノバ・バーヴェが先頭に立っていたブーダン運動で積極的な役割を果たし、この運動を通じてインドのいくつかの州に住む何千人もの土地を持たない貧困者に約400万エーカー（16,000 km ²）の土地が分配された。^{[4] 1968年に}ナガパティナム地区で起きたキルヴェンマニ虐殺^{[8]で、地主[5]}との賃金紛争の後に女性や子供を含む42人のダリットが焼き殺された後、この夫婦はタミル・ナードゥ州タンジャヴール地区で土地改革問題に集中する活動を始めた。^[4]この事件がクリシュナマルとサンカララインガム夫妻にLAFTIという組織を設立するきっかけとなった。^[8]

ジャガンナサンは1981年に夫とともに「土地所有者と土地を持たない貧困者を交渉のテーブルに着かせ、土地を持たない人々が適正な価格で土地を購入できるように融資を受け、その後、彼らが協力して土地を耕作し、融資を返済できるようにする」ことを目的とし^た。[ 4 ^]銀行が融資に消極的で印紙税率も高かったため、当初の反応は冷淡だったが、ジャガンナサンはなんとかこの運動を継続した。2007年までに、彼女はLAFTIを通じて、13,000エーカー（53 km ²）の土地を約13,000世帯に譲渡した。^{[4]彼女はまた、LAFTIを通じて、非農業シーズンに人々がマット織り、}裁縫、配管、大工仕事、石工、コンピュータ教育、電子工学などの起業活動を通じて自活できるようにワークショップを開催した。 LAFTIは人気を博し、後にインド政府も土地の平和的譲渡を増やすためにLAFTIのアプローチを実施するようになった。^[8]

1992年、ジャガンナサンはタミル・ナードゥ州沿岸のエビ養殖場に関する問題に取り組み始めた。このときの問題は地元の地主からではなく、沿岸沿いの広大な土地を占拠して養殖を行っているチェンナイ、ムンバイ、コルカタ、デリー、ハイデラバードなどの都市の大規模産業からのものであった。これらの産業は土地を持たない労働者を失業させただけでなく、エビ養殖会社が撤退した数年後には肥沃で耕作可能な土地を塩の砂漠に変えてしまった。エビ養殖場はまた、近隣の地下水に海水を大量に浸透させ、地元住民はきれいな飲料水資源を奪われた。その結果、さらに多くの小規模農家がわずかな土地を多国籍のエビ養殖会社に売却して都市に移り、都市のスラム街が人口過密状態になった。^[4]

エビ養殖問題に対処するため、ジャガンナタン一族は LAFTI の村全体の運動を組織し、エビ養殖に反対する人々の意識を高めた。1993 年以来、村人たちはエビ養殖場の設置に抗議する集会、断食、デモを通じて、非暴力抵抗 (サティグラハ) を唱えてきた。村人たちは雇われた悪党に殴られ、家を焼かれ、LAFTI の労働者は略奪と放火の濡れ衣を着せられて投獄された。^[4]これにひるむことなく、ジャガンナタン一族はインド最高裁判所に「公益訴訟」を起こし、最高裁判所は NEERI (インド国立環境工学研究所) に調査を依頼した。NEERI の調査報告書は、エビ養殖場が国に与える環境コストを強調し、海岸から 500 メートル以内にあるすべてのエビ養殖場を禁止するよう勧告した。 1996年12月、最高裁判所は沿岸地域から500メートル以内の耕作地での集中的なエビ養殖を禁止する判決を下した。エビ養殖業者の地元での政治的影響力のため、最高裁判所の判決は現場では実施されなかったと言われている。エビ養殖をめぐる法廷闘争は未だ解決しておらず、ジャガンナタン族はタミル・ナードゥ州の沿岸地域に非搾取的で環境に優しいコミュニティを築くための闘いを続けている。^[4]

ジャガンナサンはダリットの女性や貧困層の女性の向上にも取り組んでいます。彼女は平和的な手段で女性の大義を動員することを信条としています。^[10]

ジャガンナサンは、単独で、あるいは夫と共同で、貧困者のための非政府機関を合計7つ設立した。これに加えて、彼女はより幅広い公共生活においても積極的な役割を果たしてきた。彼女はガンディグラム・トラスト・アンド・ユニバーシティおよびマドゥライ大学の上院議員を務めた。彼女はまた、数多くの地方および州の社会福祉委員会の委員であり、国家教育委員会、土地改革委員会、計画委員会の委員でもあった。^[4]

これらの活動により、ジャガンナータン夫妻はインドで高い評価を得るようになり、スワミ・プラナヴァナンダ平和賞（1987年）、ジャムナラル・バジャジ賞（1988年）^[11]、1989年のパドマ・シュリー賞など、多くの賞を受賞しています。 ^{[4] [12]} 1996年、夫妻は「非暴力の普及」に対してバガヴァン・マハビール賞を受賞しました。1999年、クリシュナマルはサミット財団賞（スイス）を受賞し、2008年にはシアトル大学から「オプス賞」を授与されました。^[9]彼女はまた、夫とともに「社会正義と持続可能な人間開発というガンジーのビジョンを実践することに捧げた2人の長い生涯の活動により、『インドの魂』と呼ばれた」ライト・ライブリフッド賞を受賞しました。 ^{[4]彼女は信者から愛情を込めて}アマ（タミル語で母）と呼ばれています。^[5]彼女は賞金を自分のためではなく、自分のプロジェクトのために使うつもりです。^[13] 11,000人以上の貧しく土地を持たない女性が土地所有者になれるようにしたアンマの貢献に触発され、修士課程の研究論文がアンマに捧げられました。この論文は「タミラカムの農業史の側面：16世紀と17世紀の地域、女性、技術」と題され、2009年にハイデラバード大学歴史学部に提出されました。^[14]

• ライト・ライブリフッド賞