クメール貴族

クメール人はモントレイをネアク・ミアン・ボン（天命を受けた者）と見なしている。1974年にカンボジアの農村行政とその改革プロジェクトに関する論文を発表したサイ・ボリーは、この概念を「出来事主導型の概念」と表現している。なぜなら、純粋な理性ではほとんど説明できないような異例の出来事によって権力の起源が決定されるからである。^{[ 1 ]}

マヌ法典では、モントレーの組織を王の忠誠のために構築することは、王の義務の一つとされている。義務とは相互尊重を意味する。実際、クメール王たちは、モントレーを不幸の時には確かな味方、幸福の時には有能な召使いと見なしていた。

カンボジアの社会階級は、「カテゴリー的貴族」を構成する特定の語彙によって識別される。^{[ 2 ]}国王と王室の最高位の役職に就く貴族にとって、クブオン・リーチ・サップ（ក្បួនរាជសព្ទ）として知られるこの特定の語彙は、クメール・ルージュがこれを抑圧しようと試みたものの失敗に終わった後も、王室語彙として今も使用されている。王室語彙の参考書は1941年にプノンペンで出版され、今日まで使用されている。^{[ 3 ]}

古代中国では、官吏の称号を得る道は民主的で、儒教の道徳に基づいていた。官吏の称号を希望するすべての学者（教養のある中国人）は、皇帝が全国レベルで主催する選抜試験に参加することができた。一方、モントレの称号に関しては、家柄による縁故主義が通用した。

クメール王朝は、世界のすべての古代王朝と同様に、命令を執行できる階層システムを備えた組織を必要としていた。その階層は、サムデック、オクナ、チャオ・ポニャ、プレアス・ルオン、ルオン、クン、モウン、ネイであった。キン・ソクによれば、サムデックとオクナはモハ・モントレイとみなされ、その他は中級および下級官吏にすぎない。^{[ 4 ]}

プレア・ヴィヒアの南ゴープラにあるクメール碑文K.380から読み取れるように、カンボジアの王室年代記を保管する任務は貴族の家系に課せられていた。後者は「地上の君主の栄光とともに、スーリヤヴァルマン1世までのカンブ家の年代記を保管する家系」を指している。^{[ 5 ]}

1431年のアンコール陥落後、シャム人は、1448年にアユタヤ王ボロマトライロカナートによって導入された行政改革において、クメール貴族に触発された自国の貴族に関する最初の詳細な記述を記録した。当時、アユタヤはアンコール帝国の影響力に取って代わり、この地域で支配的な政治勢力となっていた。

カンボジア貴族に対するフランス保護領の最も永続的な影響は、主に東洋学者によるものであり、彼らは圧倒的多数で、クメール貴族は血統や安定性という点で西洋の貴族の概念に合致しないため存在しないと主張し続けている。そのため、フランス海軍士官アルベール・ブイネは、「カンボジアには世襲貴族は存在しない。プレアやバラモンをそのような貴族と同一視してはならない」と有名な​​言葉を残している。^{[ 6 ]}

フランス当局がカンボジア王国の拡大とシェムリアップやバッタンバン周辺のカンボジア西部諸州の返還を支持したため、タイ貴族、特にカンボジアの一部を統治していたアバイウォンセ家の反対に直面した。この敵意は最後の仏タイ戦争まで続き、カンボジア独立後もアバイウォンセ家がクメール・イサラク、そして後にクメール・ルージュを支援して失地を取り戻そうとしたため、その状態は続いた。^{[ 7 ]}

1990年代にカンボジア王国が復興して以来、王室の称号は再び授与されるようになった。クメール・ルージュの恐怖政治によって多くのクメール貴族が虐殺されたり、国外追放を余儀なくされたりした一方で、ノロドム・シハヌーク国王やモニーク王妃のように、祖国に帰還した者も少なくない。

数ある称号の中でも、オクニャの称号は特に復活を遂げており、この称号の授与によってカンボジアは王国におけるエリート階級を復活させることができた。一方で、称号が売買されるという形で、ある種の寡頭政治を批判する声もある。

サムデックとは、カンボジア国王が国家に多大な貢献をしたと認められた人物に授与するカンボジアの敬称である。

カンボジア語の「モントレイ」という言葉には、知識人、知識を持つ人、国政を担う人、名誉ある人、あるいは単に尊厳の称号によってリアストル（庶民）から区別された人など、いくつかの意味があります。モントレイとは、精神状態や考え方を表す言葉でもあります。彼はリアストルとは本質的に異なる集団に属しています。モントレイたちは権力に基づいて閉鎖的な社会集団を形成し、集団内で内婚制を実践しています。

Oknha（クメール語: ឧកញ៉ា、Ŏknha [ʔok.ɲaː]）はクメール語の敬称です。使用されていた時代によって意味が異なります。