ケニヤッタ AC ヒンクル (1987 年生まれ)、別名オロミダラ ヤヤ[ 1 ]は、アメリカのアーティストであり作家です。以前はカリフォルニア大学バークレー校芸術実践学科の助教授を務めていました。彼女の作品は、さまざまな視覚的およびテキスト媒体を通して、人種、セクシュアリティ、歴史の問題に焦点を当てています。[ 2 ] 彼女はカリフォルニア州ロサンゼルスに住み、そこで活動しています。 [ 3 ] 注目すべき作品には、ケンティフリカ プロジェクト [ 4 ]、ティトゥバシリーズ、エヴァネスド、アンインビテッドシリーズなどがあります。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]彼女はカリフォルニア州オークランドのCTRL + SHFT Collectiveのメンバーです。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
ヒンクルは1987年にケンタッキー州ルイビルで生まれました。人種差別や肌の色による差別、特にそれが言葉で表現される経験をしたことが、後に彼女がこれらの考えに芸術で応える上で不可欠でした。[ 12 ]ヒンクルは、自身も芸術家である母親から影響を受けました。母親は人種隔離された南部で暮らしていたため、創造的なアイデンティティを追求することができませんでした。ヒンクルの母親は彼女に「力強い自己所有」という考え方を紹介しました。[ 13 ]
彼女はメリーランド州ボルチモアに住み、メリーランド美術大学で学んでいた。在学中は時折、地元のスラムポエトリーのイベントに参加していた。
ケニヤッタ AC ヒンクルは、メリーランド美術大学で絵画(BFA)を、カリフォルニア芸術大学でライティング(MFA)を学んだ。[ 14 ]彼女は2008年から2009年にかけてニューヨーク州ブルックリンのAICAD/ニューヨークスタジオレジデンシープログラム で学んだ。彼女は2015年から2016年にかけてナイジェリアのラゴスで米国フルブライト奨学生として過ごした。 [ 15 ]
ヒンクルは、Made in LA ビエンナーレで最年少のアーティストでした。彼女のパフォーマンス作品とプレゼンテーション作品は、カリフォルニア州ロサンゼルスのハンマー美術館、テキサス州ヒューストンのプロジェクト・ロウ・ヒューストン、カリフォルニア・アフリカン・アメリカン・ミュージアム[ 16 ]、ニューヨークのスタジオ・ミュージアム・イン・ハーレム[ 12 ]などで展示されています。
2014年、ヒンクルと他の6人の黒人女性は「コール&レスポンス」というイベントを企画・主導し、各アーティストがオブジェを購入し、そのオブジェが自分にとって何を意味するのかを説明しました。ヒンクルはまた、「ケンティフリカは存在するのか、存在しないのか?」という問いを掲げたパネルディスカッションを主導しました。アンティオック大学の学生と教員も、ケンティフリカについて見つけた研究を発表しました。[ 17 ]ヒンクルは、2019年の巡回展「若く、才能にあふれ、黒人:ランプキン=ボクッツィ・ファミリー現代美術コレクション」に選ばれました。[ 18 ]
研究資料から遺物を再現し、物語や慣習を共有することで、ケンタッキーのアフリカ人としてのアイデンティティを再構築することができる。
—ケニヤッタ AC ヒンクル
ケニヤッタ・AC・ヒンクルの作品は、視覚芸術やパフォーマンスアートの構成において歴史的なオブジェを用いて、人種、セクシュアリティ、歴史を探求している。[ 19 ]彼女の作品の中心となるアイデアは、文法用語から巧みに借用した「歴史的現在」という概念であり、彼女はそれを「歴史の残滓と、それが現代の世界観にどのように影響するか」と定義している。[ 20 ]
ケンティフリカの構築された文化もまた、ヒンクルの作品における繰り返し現れるテーマである。ケンティフリカは「ヒンクルが構想した物理的かつ理論的な場所」である。「地理、ディアスポラ、個人と集団の歴史、そして美術館空間の問題性への彼女の投資を支え、ギャラリー空間にあるケンティフリカの工芸品は、それぞれの展覧会の物語の中でしばしば積極的な役割を担う」[ 21 ] 。この文化はコミュニティを非常に重視しており、それはヒンクルが植民地主義と白人の視線を問い直すためにオブジェを組み立てる方法に見られる。ケンティフリカ文化にとって重要な流動的なセクシュアリティと集団的責任のテーマも、ヒンクルが作品で用いる戦術の中に存在する。彼らは性別による制約が蔓延していない緊密な社会集団を形成する。コミュニティは教育と社会福祉に焦点を当てている。ヒンクルの物語によれば、他の文化がヨーロッパ列強に支配されてきたにもかかわらず、この文化の慣習と独立性は存続してきた。[ 22 ]ヒンクルの作品にこの概念が存在するのには目的がある。「ケンティフリカン像は、操作や虐待の標的になりやすい人々を癒し、力を与えるという明確な役割を担っている」。[ 23 ]
彼女は作品に写真を用いることが多く、そこから何が生まれるかを模索している。例えば、彼女の作品の中にはヌードに見えるものもあるが、被写体は何らかの方法で隠されていたり覆われていたりする。例えば、『伝染病』(2012年)では、若いアフリカの少女がほぼ裸で描かれているが、ロープや有機的で自然な形に似た太い赤い線によって部分的に隠されている。[ 24 ]
ヒンクルのドローイングシリーズ「ティトゥバ」では、マリーズ・コンデの小説「私、ティトゥバ:セイラムの黒人魔女」に触発され、ティトゥバが魔女として告発された経験に共感しながら、妊娠中の黒人女性として疎外された自身の経験を回想している。 [ 15 ]彼女の目標は、黒人の妊娠中の身体に宿る経験と、コンデが描いた異質性についての考えを融合させ、ティトゥバの人生の背景を掘り下げることである。
「人々はこの身体をどう扱えばいいのか分からず、そのため、その不快感をある程度は残しておくことが重要なのです。」[ 25 ]
ヒンクルの「ケントリフリカ・プロジェクト」では、ディアスポラと文化的可視性を検証するための共同空間を作ることを目標としている。彼女はコミュニティに、ケントリフィカのアイデンティティを「再構築」する手助けをするよう呼びかけている。このプロジェクトは、ヒンクルが「南米とアフリカの間に位置する、争いのある地理/大陸」と表現する架空のユートピア大陸、キントリフリカを中心としている。 [ 26 ]このプロジェクトは高度に共同作業的であり、ヒンクルが主導するワークショップや議論を通じて開発され、その概念をさらに拡張している。アーティスト、協力者、参加者の集合的な歴史に基づいて、作品にはレシピ、楽器、衣服、ヘアピース、地図など、ケントリフィカ文化のオブジェが含まれている。[ 27 ]ヒンクルがケントリフィカの中で強調している文化的概念には、財産所有の不在、ジェンダー平等、集団主義文化などがある。[ 26 ]
「ヒンクルは、さまざまな声や呼びかけ方を具現化することで、移動中の身体に何が起こるのか、そして人種や文化の歴史的な覇権的記号に応じて、それらが文化的にどのように文脈化されるのかを考察している。」[ 15 ]
ヒンクルの作品「The Evanesced」では、身体の不定形な表現が作られており、特定の部分を強調するために色の点が付けられているものもあります。[ 13 ]ヒンクルは、アメリカとアフリカ系ディアスポラで行方不明になっている黒人女性について社会的なコメントをしています。彼女は作品を通して彼女たちに声を与えようとしています。「女性たちは、まるで彼女の絵の中に偶然現れた幽霊のように、キャンバスに滑り込んできたかのような筆致と線に囲まれています」。[ 20 ]ヒンクルは、性的人身売買、誘拐、殺人、その他の失踪の理由といった問題に取り組み、同時に同情を呼び起こし、行動を促しています。[ 13 ]ヒンクルは、このように「The Evanesced」を#SayHerName運動と結びつけています。
このシリーズには、 「The Evanesced: Embodied Disappearance」というタイトルのパフォーマンスも含まれています。このパフォーマンスは同様のテーマを扱っており、同様のインパクトがあります。「The Evanesced: Embodied Disappearance」は、黒人女性の死と常に存在する死後の世界を中心に据え、痛み、記憶、癒しのための空間を提供します。[ 20 ]ヒンクルと彼女の息子が出演するこのパフォーマンス作品には、「ささやき声、シャッフル、ポピュラー音楽とアンダーグラウンド音楽のサウンドトラック」が含まれています。[ 15 ]このパフォーマンス作品は、視覚シリーズに、黒人女性の経験における消去と暴力の多次元的な考察を加えています。[ 15 ]
ヒンクルのシリーズ「招かれざる客」では、彼女は被写体の人間性を取り戻し、客体化と闘おうと試みている。大量生産された儚い媒体であるポストカードを用いて、「ヒンクルは、主にフランス人植民者によって撮影された19世紀後半から20世紀初頭の西アフリカの女性たちのポストカードの上に絵を描いたりペイントしたりすることで、破壊的な対抗物語を作り出している。これらの民族誌写真は、黒人女性の身体を、過剰な性的対象化と征服の非人間化された虚構として烙印を押すことを目的としており、嫌悪感と欲望の両方を引き起こした」[ 21 ] 。これらのポストカードはかつて、フランス人植民者が、写っている女性の客体化をさらに進め、それによって白人でヨーロッパ人であると暗示される視聴者の力を強化するための道具として使用されていた。ヒンクルは、女性たちを覆い隠し、何を見せるかを彼女たちに決めさせる力を与えることで、この力関係に異議を唱えている[ 28 ]。したがって、彼女は男性による女性の過酷な服従を暴露している。同時に、彼女は女性たちの裸体を視聴者から隠している。ヒンクルは「鮮やかなドローイングとキャンバス上の独特な配置を通して、(ポストカードの)女性たちを再構築し、再想像することで、ある意味で彼女たちの失われた権力を取り戻している」[ 19 ] 。ここでは、鑑賞者の役割と義務が問われている。写真は本質的に暴力的であると言われているが、多くの人々がこの媒体に耽溺している。ヒンクルはまた、誰かを服従させることの恐ろしい結果に人々が向き合うよう呼びかけている。女性たちの顔には不快感があるが、彼女たちは物として見られており、物には声がない。ヒンクルは、観客に行われている不正を見抜かせようとしている。[ 29 ]描かれた線を病気の表現と見なす人もおり、植民地主義のメタファーとして意図されていると解釈している。[ 12 ]
『The Evanesced』と同様に、『The Uninvited』も歴史の中にありながら現在と繋がっており、ヒンクルの作品の中心である「歴史的現在」という概念をさらに深めている。このシリーズでは、西アフリカの女性がフランス植民地でどのように扱われたかと、黒人女性が今日アメリカでどのように扱われているかを結びつけている。シリーズで生み出したい効果について、ヒンクルはインタビューで次のように述べている。「これらの女性たちと仕事をし、彼女たちが私を変え、私が彼女たちを変えることで、作品全体が文字通り癒しになっています。私はトラウマをアートに変えるという考えで多くの作品を作っています」。[ 19 ]ケニヤッタ AC ヒンクルは、すべての作品で「歴史的現在」を用いて、過去のトラウマをアートを通して現在の癒しに変えている。
ヒンクルは、レマ・ホート・マン財団新進アーティスト賞、文化イノベーションセンターのアーティスト投資助成金、ソーシャル・プラクティス・イン・アート(SPart-LA)、ジェイコブ・K・ジャビッツ大学院研究奨学金など、数々のフェローシップや助成金を受賞している。彼女は最近、米国フルブライト・プログラムの卒業生(2015~2016年)であり、ナイジェリアのラゴスにあるラゴス大学で研究を行った。[ 15 ]
ケンティフリカ・プロジェクトはMade in LA 2012で特集され、彼女は最年少の掲載アーティストとなった。[ 30 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)ブラック・インデックスに掲載されているアーティスト、デニス・デルガド、アリシア・ヘンリー、ケニヤッタ・AC・ヒンクル、タイタス・カファー、ホイットフィールド・ラヴェル、ラヴァ・トーマスは、植民地主義的なイメージへの解毒剤として、黒人の自己表現の伝統を発展させている。