エルサレム共観研究学校

エルサレム共観福音書学派は、共観福音書をイエスの歴史的、言語的、文化的環境の観点から研究するユダヤ教とキリスト教の学者の共同体です。^[1]エルサレム共観福音書学派を形成した同僚関係の始まりは、 1960年代のデイヴィッド・フルッサーとロバート・L・リンゼイ にまで遡ります。 ^[2]

コンソーシアムのウェブサイトには、メンバーが共有する3つの仮定が記載されている。

• ヘブライ語の重要性
• ユダヤ文化の重要性
• 共観福音書の節の背後にあるセム主義の重要性は、共観福音書間の相互関係（依存関係）にしばしば帰結をもたらす。^[3]

最初の2つの仮定は、新約聖書学者の大多数には共有されていないかもしれませんが、どちらも異端の立場とは見なされていません。今日、イエスとその周囲はアラム語を話していたというのが一般的な見解ですが、ヘブライ語が話されていたことや、それが重要であったことはエルサレム学派に特有のものではありません。^[4] ジョン・P・マイヤーは、20世紀の学問は「ユダヤ人のイエス」に口先だけで賛同しているが、実際にはこれを具体化していないと批判し、ハラハのイエスがいなければ、歴史上のイエスはいないと述べています。^[5]

エルサレム学派の第三の前提は、基本的に、マルコによる福音書の優先性をデフォルトと仮定した立場に固執しないことに関係しているようだ。特に、第三の前提が個別に顕著に示されたことで、学界の反応を招いた。一部の学者は、エルサレム学派をルカによる福音書の優先性を主張するグループと認識している。^[6]しかし、この認識は不完全である。なぜなら、ルカによる福音書の優先性を強く主張しているのはロバート・リンゼイとデイヴィッド・ビヴィンだけであるからである。エルサレム学派の第三の方法論的前提は、より広範かつオープンであり、特定の理論が肯定されているわけではない。

共観福音書内の言語的・文化的データを辿ると、それらの文学的関係についての洞察が得られる。共観福音書は、その内部構造と発展に関する言語的、文学的、社会的、地理的、文化的手がかりを提供している。福音書記者はギリシャ語で著作を書いたが、セム語の慣用句は3つの福音書すべてに容易に見られる。福音書のギリシャ語とセム語の言語的要素とユダヤ文化の項目を特定し、3つの福音書を通して注意深く辿り、共観関係の理論に組み込む必要がある。」^[7]

多くの学者は、共観福音書の資料がセム語的性質を帯びていることを、それ以前の資料の証拠として断言しているが、セム語的性質をどのように判断するかについては、激しい議論が交わされてきた。最近、ヘブライ語福音書とセム語資料というこの主題は、ジェームズ・R・エドワーズによって論じられた（ただし、エルサレム学派のメンバーとは若干異なる結果となっている）。^[8] セム語資料とセム語干渉の種類に関するエルサレム学派の最も広範な出版物は、Jesus' Last Week（ライデン：ブリル、2006年）の長文エッセイと付録（批評的注釈）に掲載されている。^[9]

エルサレム学派のメンバーによる膨大な個人出版物はエルサレム学派のアプローチをしばしば反映しており（そのいくつかはここで脚注で参照されている）、^[10]一部のメンバーは共同作業で自分たちの努力の一部をまとめている。エルサレム共観福音書研究学派のメンバーによるこの共同作業は、これまでに2巻にまとめられている。第1巻（2006年）は、R・スティーブン・ノトリー、マーク・ターネージ、ブライアン・ベッカー編集の『イエスの最後の週：共観福音書におけるエルサレム研究 — 第1巻』である。 ^{[11] [12]}第2巻（2014年）は、R・ブスとノトリー編集の『1世紀ユダヤの言語環境：共観福音書におけるエルサレム研究 — 第2巻』である。 ^{[13] [14]}

デイビッド・ビビンとロイ・B・ブリザード・ジュニアの共著『イエスの難しい言葉を理解する』^[15]が出版され、マイケル・L・ブラウンが書評したが、肯定と強い批判の両方が寄せられた。ブラウンは次のように書いている。

JSSR が、1) 新約聖書学が難解で難解であると認識しているテキストを冷静に解明すること、2) 聖書にユダヤ的背景を与えること、3) 聖書の言葉や句のセム語的ニュアンスを明らかにすることに主な努力を注ぐならば、私たち全員が彼らの仕事から学ぶことができます。エルサレム学派が、主に再翻訳と再構築という仮説的な仕事に専念し続けるならば、彼らの進行中の御言葉の宣教への潜在的な貢献は、相対的に重要性の低いものとなるでしょう。^[16]

エルサレム学派とその方法論、一般および学術分野における普及に関するさらなる学術的説明は、Hebräisches Evangelium und synoptische Überlieferung: Untersuchungen zum hebräischen Hintergrund der Evangelienに記載されています。^[17]

エルサレム学派のメンバーが共同で最近著した『イエスの最後の週：共観福音書におけるエルサレム研究 - 第1巻』は、明らかに学術界向けの作品であるが^[18]、例えばNina L. Collins ^{[19]によって}Novum Testamentum誌で好意的なレビューを受けている。彼女はレビューの最後で次のように述べている。

この本はエルサレム共観福音書研究学派の成果である...アレクサンドリアの鳥かごのように、適切な装備を備えた学者のこの献身的なベイト・クネセトが洞察力のある一連のエッセイを生み出したことは疑いようがなく、このシリーズの今後の巻がほぼ確実に生み出すであろうさらなる洞察を見るのは興味深いだろう。^[20]

他にも肯定的な反応があり、その一例として、ロバート・L・ウェッブ氏が『歴史的イエスの研究ジャーナル』に寄稿した次のような書評が挙げられます。

この魅力的なエッセイ集は、共観福音書を共に学び続ける同校の「ユダヤ教徒とキリスト教徒の協力」の実り多さを証明している。^[21]

賛否両論あるレビューでは、この本の全体的な議論は「刺激的で、現在の批判的な共観福音書研究の観点からは挑発的ですらある」と評価されました。しかし、レビューにはいくつかの懸念も含まれていました。

セム語の影響には何かあるかもしれないが、執筆者たちは、作業方法論的仮定として必然的に伴う推測に読者の注意を向けることをいつも怠っている。さらに、執筆者たちは、セム語の影響、背景、またはギリシャ語で入手できる共観福音書との接点に関する学術的議論について、あまり批判的に考察していないようで、私たちが持っていないセム語の原典に基づく言葉遊びや言語的つながりの連鎖さえ見つけている。イエスの舞台の三言語的文脈と共観福音書自体の文脈を「真剣に受け止める」には、セム語の原典が必要であるという前提が広く浸透しているようだ。^[22]

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