遺産の商品化

遺産の商品化とは、文化的なテーマや表現が、特に文化観光の文脈において、主に交換価値の観点から評価されるようになるプロセスです。 ^[1]これらの文化表現や遺産の側面は「文化財」となり、遺産観光産業で売買され、利益を得られる商品に変わります。現代のグローバリゼーションの文脈では、複雑でしばしば矛盾する意味の層が地域社会で生み出され、文化表現のマーケティングは特定の文化を劣化させると同時に、その文化が世界経済に統合されるのを助ける可能性があります。遺産観光地への観光資本の流入（手工芸品販売業者、食品販売業者、かご職人、および地元で生産され、観光資本に依存するその他のいくつかの品目を含む）によって発生する利益の本国送還、つまり「漏出」は、地域社会に有益であると考えられる持続可能な開発の重要な部分です。^[2]現代の遺産観光は、持続的な存続可能性を生み出すために観光客や企業からの資本に依存する経済力学を再現します。観光は経済発展と直接結びついていることが多く、多くの人々はグローバル化によって重要な医療サービスや重要な商品へのアクセスが向上すると考えています。^[3]

観光産業は過去 20 年間で急速に成長しており、この拡大は今後も続くと思われます。^[4] 2008 年には観光客が 10 億人近くも訪れました^(どこへ?)。1950 年には 2,500 万人に過ぎませんでした。 ^[4]さらに、2008 年には観光業が直接的に 1 兆米ドル近くを占めました。世界全体では、GDP の約 5% が観光業によって生み出されており、観光業に従事する人の数も同様の割合です。観光業の対象となっている個々の文化には、観光客の資金を引き付けるために特定の「セールス ポイント」が必要なため、観光客に「本物の」体験をしているという印象を与えるために、その文化遺産の特定の側面を流用することが認められています。このように、観光業は、コミュニティが重要で再生産する価値があると考える特定の文化的側面を商品化することで、コミュニティが自分たちが何者であるかを定義し、アイデンティティを強化する機会も提供します。^{[5] [6]}観光地は、他の観光地とは一線を画す特定の特徴を持たなければなりません。そして、ここで地元コミュニティは、自分たちを世界に対してどのように表現するかを選択します。文化観光の領域でアイデンティティを創造し、グループのアイデンティティのメカニズムを再現するこの力により、地元住民は民族的誇りを表現し、「場所やイベントに、自分たちの特定の関心事や価値観を最もよく表すアイデンティティを吹き込む」ことができます。^[5]

「観光客の視線」とは、社会学者ジョン・ウリーが、観光客が「本物の」体験を求めて文化遺産観光に参加するときに地元住民にかける期待の集合体であると説明しています。観光客の期待、そして多くの場合文化的および人種的ステレオタイプに応えて、地元住民は金銭的利益を得るために観光客の期待の「視線」を返しています。^[7]しかし、観光客がこの過程の責任をすべて負うことはできません。なぜなら、ツアーオペレーター、大衆メディア、地方自治体による積極的なマーケティング活動がすべて、観光客の「視線」を生み出す一因となっているからです。^[8]この視線は、しばしば破壊的な過程として説明され、重要な地元の文化的表現が商品化され、これらの伝統が地元住民に好まれなくなります。また、地元住民が特定の文化的表現を他のものより重視する経済過程に飲み込まれ、簡単に商品化できない文化的テーマが好まれなくなり、最終的に失われる可能性があるという点でも、この視線は破壊的になり得ます。この視線は、植民地主義や帝国主義の名残で廃れてしまったかもしれない文化的伝統を復活させることもできるため、民族的アイデンティティの促進剤としても機能する。多くの地域社会で観光資本が重要であるため、先住民は、文化的「真正性」が非常に具体的で経済的成功を達成するために不可欠なものになるという力学の中に置かれている。この「民族性の再構築」が重要になるのは、地元の人々が、観光客を最も満足させると信じている文化的パターンや行動を演じる傾向があるためである。 ^[9]地元の人々は、西洋人が彼らの文化に対して抱いているステレオタイプを利用し、消費者の需要を満たすためにできる限りそれを実行しようとする。「観光客の視線」が民族的誇りとアイデンティティを支える力は、観光客の期待が地元の人々の日常の現実と一致しない場合、民族的誇りとアイデンティティを破壊するためにも使用される可能性がある。ベリーズのサンホセ・スコッツ村では、地元のマヤ人が伝統的な慣習や伝統の多くを放棄していた。^[10]しかし、古代マヤ遺跡がすぐ近くにあることと、その結果として彼らの地域に観光客の関心が集まったことから、村人たちは過去に戻り、伝統的なマヤの文化パターンと伝統を再現し始めた。これらのイメージを再現することで、彼らのアイデンティティは完全に変わり、彼らは古典的なマヤの先住民の文化表現と土地利用パターンの「民族誌的現在」の中に戻された。残念ながら、この「行為」は、より知識のある観光客に、マヤは絶滅し、彼らの伝統は地元の人々によって再現されているだけであるという印象を与え、今日100万人を超えるマヤ人が生きているという現実を覆い隠している。^[11]

ある人類学者は、メキシコのユカタン半島のマヤの村では、観光業に携わることは危険とみなされ、都市部のマヤ人は伝統的なマヤ社会の部外者とみなされていることを研究した。カンクンやその他の観光地に行く移民労働者の多くを供給するマヤの村もまた、マヤ人であることの意味を熟考しており、カンクンに行く移民は、そこに留まる移民よりも「マヤ人らしくない」と見なされている。移民労働者は、仕事と社会経済的進歩の約束を追いかけてカンクンの観光地に行き、その過程で、伝統的マヤ人によって「脱マヤ化」されると見なされる。伝統的マヤ人は、都市部のマヤ人を「脱民族化」することで、自分たちの伝統的な生活様式をそのまま維持する戦略を立てている。このある人類学者は、伝統的マヤ人は、観光産業にしばしば伴う文化の商品化のために、マヤ人の都市化を恐れていると考えている。この潜在的な商品化は、伝統的なマヤの生活様式にとって有害で​​あるとみなされており、主に観光に対して否定的なイデオロギー的見解を持つ人類学者によってそう見られています。^[12]しかし、この考えは、ユカタン半島の他のマヤのコミュニティ、さらにはメキシコや他のラテンアメリカの他の場所の先住民コミュニティに一般化することはできません。 ^{[13] [14] [15]} 対照的に、ユカタン州とキンタナロー州全体で、マヤの人々が観光サービス部門に積極的に積極的に関与している例があります。上記の1つのコミュニティとは対照的に、トゥルム、リオラガルトス、ホルボックス、イスラムヘーレス、ジトヌップ、エブトゥン、ピステ、サンタエレナ、およびスカラコープなどのマヤのコミュニティでは、地域経済が観光ネットワークに完全に統合されており、伝統文化も維持されています。 観光は資本主義から生まれた経済サービス産業であるため、常に不平等な利益があります。これは、恩恵を受ける人とそれほど恩恵を受けない人の人種的または文化的アイデンティティに関係なく起こる。マヤの人々は観光産業に従事することを義務付けられていないが、観光にはマヤの町や市場全体が組み込まれることが多い。^[16]非公式セクターに携わるほとんどの人々は、より大きなグローバルシステムにおける従属的な経済的役割を認識しているが、手工芸品販売業者は、文化的な商品や「商品」をより「本物」に見せ、観光資本を受け取るために、西洋の観光客のために「パフォーマンス」を続けている。^[6]中央アメリカに住み、働く多くのマヤ人にとって、この公衆パフォーマンスと日常生活の乖離は永遠の現実である。遺産観光ツアーは、特定の地域の 1 つの民族グループと関連付けられる傾向がある。この文脈では、トピックと場所が他の視点を排除して、民族を定義する特徴となる。これにより、観光客が「疑問の視線」を使用するダイナミクスが生まれ、旅行者の疑問と懐疑心がサイトの商業的プレゼンテーションに浸透し、プロデューサーの支配的な物語が損なわれる。^[17]観光客が、遺産サイトが文化的表現や体験の疑わしい解釈を生み出していると感じた場合、そのサイトは「真正性」を失い、市場性が低下し、商品化が難しくなる。ケニアの 3 つのサイトでは、マサイ族文化の特定の側面の商品化と、これらのサイトが観光客の期待を満たすためにさまざまなレベルの商品化と真正性でどのように販売されているかを追跡している。

ナイロビから30マイル離れたグレートリフトバレーにイギリス人家族が建設したこの施設は、観光客から安全な距離を保ちながら、マサイ族の戦士が伝統的な歌と踊りを披露する歴史再現を通じて、マサイ族の文化表現を商品化していた。これらのパフォーマンスでは、マサイ族の文化は非歴史的で静的なものとして表現されている。観光客の「視線」を満足させ、本物らしさを感じさせる努力が払われており、特に文明化されたヨーロッパ人と原始的なアフリカ人の対比が顕著だった。この施設は、マサイ族文化の表現の植民地主義的な性質が多くのケニア人（白人が黒人のイメージを演出していたため）とアフリカ系アメリカ人に不快感を与えたため、最終的にケニア政府によって閉鎖された。^[17]

この史跡を訪れるのは主に都市部のケニア人であるため、こうした特定のテーマの商品化は特に問題である。なぜなら、この場合、観光客の大半は、この史跡で売り出されている歴史的表現の利害関係者だからである。批判的な信憑性を持たせるために、ケニアの民族主義や民族間の平等を意図的に促進する物語を語る民族民俗芸能団が結成された。近代的なスタジアムアリーナで公演が行われ、現代と伝統が並置され、ケニア社会全体を反映している。ケニアのいくつかの民族グループの表現と文化的に関連性のある物語は、政治的に意味のあるメッセージ、つまりケニアの民族主義を表現している。史跡を訪れる観光客が実際の利害関係者である場合、文化は単に商品として商品化されることはない。このような状況では、マサイ文化の商品化は地元で管理され、生産されている。^[17]

ここは高級な観光地で、主に裕福な西洋人観光客を対象としています。この歴史的な場所では、マサイ族のパフォーマーがパフォーマンス中に観光客と混ざり合い、パフォーマンスのさまざまな側面に彼らを巻き込みます。アフリカのポップカルチャーのイメージがパフォーマンスの中心を占めており、映画「愛と哀しみの果てに」などの古典映画を思い起こさせます。高級ロッジには家庭の快適さがすべて揃っており、この場所は主に観光客の娯楽に特化しており、必ずしも「本物」ではありません。この場合、観光客の視線は、高級なアフリカのサファリというより贅沢な体験の口実として使用されています。歴史的な緊張と対照はすべて解消され、パフォーマンスにはハクナ・マタタ、クム・バ・ヤ、ジャマイカのレゲエのマッシュアップが含まれます。これらの要素はすべて、現地に根ざしたアフリカの文脈に無意味に溶け合っています。マサイ族の文化は、本物のアフリカのパフォーマンスではなく、アフリカ文化に関するアメリカの一般的なイメージの表現として商品化されています。これらのパフォーマンスは、安全で快適な原始的なものをより身近に感じてもらうためのものです。マサイ族はプロセスの利害関係者ではあるが、ツアー代理店の制作力が隠れているものの、解釈プロセスを支配しているため、彼らの表現に対するコントロールは比較的小さい。マサイ族の多くは、経済的利益のために、自分たちの文化の商品化されたステレオタイプに進んで従わざるを得ない。^[17]

場所の特定の自然特性も商品になる可能性があり、地域の環境は「財」になる可能性があり、観光資本を誘致する上で文化遺産と同じくらい重要です。人々の遺産は間違いなく地元の環境に結びついています。しかし、エコツーリズムの場合、持続可能性と保護に関する教育は、業界のレトリックによく登場するテーマです。観光の代替形態であるエコツーリズムは、 「主に地域の自然史、およびその先住民文化に触発された観光形態」と定義されています。^[18]エコツーリズムは一般的に地元の環境に与える影響が少なく、観光客は観光地の自然資源と特性を理解することができます。これらの観光プログラムは、地元の環境の経済状況を改善するために使用できる資本を提供し、観光客の活動によって引き起こされた長年の環境悪化を相殺するための保全活動に資金を提供します。エコツーリズムの環境保護の目標により、地元コミュニティは、観光地の設計と制作において、政府機関、非政府組織、民間の観光会社とより深く関わる機会を得ています。^[19]エコツーリズムは、地元住民に彼らの労働の成果に対する政治的および経済的主体性を提供し、彼らの経済発展に対してある程度のコントロールを課すことができます。