ハサナミスコ・ニプマク

ハッサナミスコ・ニプマック部族はマサチューセッツ州公認部族である。1976年、マイケル・デュカキス知事により行政命令126号により公認された。 ^{[1]連邦政府から部族としての承認を得ようとしていた頃、}ハッサナミスコ・ニプマック部族とチャウブナグンガマウグ・ニプマック部族の連合体であるニプマック・ネーションとして短期間知られていた。ハッサナミスコ・ニプマック部族は、現在のマサチューセッツ州グラフトンに3.5エーカーの保留地を所有している。^[2]ニプマックはマサチューセッツ州中央部、コネチカット州北東部、ロードアイランド州の一部が原産である。^[3]

1647年、ジョン・エリオットという名のピューリタンの牧師がハッサンメシット「祈りの町」を創設した。^[4]この町の創設と利用を通じて、ニプマック族は強制的にキリスト教に改宗させられた。^[5] 1727年、ニプマック族の女性サラ・ロビンズが、現在ハサナミスコ保留地と呼ばれている土地を占領した。^[2] 1600年代半ばには、疎外感を共有した絆のためか、あるいは結婚できるネイティブアメリカンの男性の数が減少したためか、ニプマック族とアフリカ系アメリカ人の結婚が一般的になった。^[6]

現在、マサチューセッツ州には約600人のニプマック族が住んでいます。^[3]マサチューセッツ州グラフトンにあるハサナミスコ保留地とシスコホームステッドは、ニプマック族が所有し、使用しています。^[2] 2011年に、保留地とホームステッドは国家歴史登録財に登録されました。^[7]

1980年、ハサナミスコ・ニプマック・バンドは連邦政府の認可を請願した。彼らは暫定的に承認されたが、最終的には却下された。^{[8] [9]}

ニプマック族は「淡水族」とも呼ばれ、同盟や交易で結ばれた多くの村に分かれていた。^{[10]かつては広大な土地を所有し、現在の}マサチューセッツ州東部から中央部、ロードアイランド州とコネチカット州の一部に広がっていた。^[3]人々は狩猟、採集、栽培を行っていた。部族の女性は農業、生産、家族のための食事の準備を担当し、文化的知識を世代から世代へと伝えた。^{[2]彼らが住んでいた}ウェトゥスは移動可能であったため、彼らは「放浪者」と見なされていた。彼らは住んでいる土地を非常に大切にしていた。^[10]

ヨーロッパ人入植者の侵入以前のニプマック族についてはあまり知られていない。知られている最も古い遭遇は、ネイティブアメリカンが入植者と友好関係にあった1621年のことである。^[要出典]

1600年代半ば、ハッサンメシットはマサチューセッツ湾植民地とニューイングランド福音伝道協会によって設立された12以上の祈る町の1つであり、キリスト教に改宗した「祈るインディアン」のためのヨーロッパ式の恒久的な入植地として、東部アルゴンキン族を大量虐殺してキリスト教に改宗させる目的で設立された。^{[要出典] 1675年11月、}フィリップ王戦争中、ハッサンメシットの祈るインディアンは周囲のニプマック族から入植者との同盟に加わるよう最後通牒を突きつけられ、戦争中は町の住民が無人となった。^[11]

フィリップ王戦争の終結後、戦争から帰還した7つのニプマック族は現在、ハサナミスコ・ニプマック族と呼ばれている。^[2]ハサナミスコ族の土地は入植者に無断で奪われた。^[12]ニプマック族が保持を許されたのはわずか1,200エーカーだった。^[12] ハサンメシット・ニプマック族の一部が侵入してきた入植者に土地を売却または賃貸し始めたため、その土地は減少し始めた。^[13] 1720年代から1740年代にかけて、マサチューセッツ植民地はハサナメシット・ニプマック族に土地を売却して市場経済に参入するよう、容赦ない圧力をかけた。しかし、これはネイティブアメリカンに対してよく使われる戦術であり、彼らを借金漬けにし、入植者が支払いとして彼らの土地を要求することができた。^[14]ハサンメシット・ニプマック族はこの慣習の犠牲となり、共有地の一部を失った。^[14]彼らの土地は1857年にモーゼス・プリンターがハリー・アーノルドに土地を売却するまで分割して売却され続けました。^[12]残りの3.5エーカーはニプマック・シスコ家によって保持され、現在はハサナミスコ保留地として知られています。^[12]

サラ・ロビンズは、ニプマック族の7つの最初の家族のうちの1つの家族の一員でした。^[2]サラは1727年に土地を所有し、何百年も続く女性による土地相続の伝統を始めました。シスコ家の女性メンバーは19世紀後半に土地を管理しました。^[2]これらの女性たちは土地の管理者となり、土地の保全に努めました。^[2] 1857年以降、サラ・アーノルド・シスコの土地は、叔父のジョン・ヘクターが他の原住民と一緒に暮らし、ウースターでの機会を活かすために土地を売却した後、1600年代以前に遡るニプマック族の最後のオリジナルの土地となりました。^[2]サラ・シスコは、自分の土地に留まり、土地のために戦うことを決意しました。^[要出典]

2000年代初頭、サラ・ボストンの農場跡を見つけるためにハサナミスコ保護区で発掘作業が行われました。^[14]サラ・ボストンはサラ・ロビンズの曾孫です。この場所はサラ・ロビンズが女性相続の伝統を始めた元の土地でした。^[2]この発掘により、農場は肉用の動物の飼育と栽培に依存していたことがわかりました。^[14]また、彼女や他の人々がどのように食事を準備し、何を食べ、どのようにそれを調達したかがわかりました。^[14]

17 世紀、ジョン・エリオットという名のプロテスタントの宣教師がコネチカット州北東部で説教を行い、地元のアメリカ先住民をキリスト教に改宗させようとしました。^[2]ニプマックの土地と領土に、エリオットは7つの「祈る町」を作った。^[4]現在のマサチューセッツ州グラフトンにあるハッサナミスコ保留地は、1728年にハッサナメシットの町と呼ばれていたときに短期間祈る町だった。^[2]ハッサナメシットはエリオットが到着したときにはすでに確立されたコミュニティだったので、彼はそこを不法に主張し、そこに住んでいた人々を入植者とその宗教の奴隷にした。^[14]これらの町は当時、大量虐殺を行うためにマサチューセッツ州政府の支援を受けていた。^[4]エリオットは、先住民は福音を学ぶだけでなく、ヨーロッパ人の生活様式も取り入れる必要があると信じていた。^[15]これらの町に住んでいる間、先住民は彼らの伝統を一切実践することを許されなかった。^[要出典]この生活様式を強制するために、町の「祈るインディアン」には従うべき8つの規則が与えられた。従わなかった場合、罰金を支払わなければならなかった。罰金、殺害、奴隷として売られるなどの罰則が課せられた。^[4]これらの規則には髪型の制限も含まれており、男性は長髪にしてはいけないと言われ、女性は髪を後ろに束ねなければならなかった。^{[4]これはニプマック族を}文化的に同化させるための努力の一環として行われた。ニプマック族にキリスト教を強制し、より「文明化」させようとするエリオットの努力の一環として、彼はハッサンメシットの人々に家畜の飼育を強制した。^[14]当時の監督官ダニエル・グーキンは、ハッサンメシットの町の家畜飼育能力を称賛した。^[14]彼は、彼らの牛や豚の飼育方法は「他のどのインディアンよりも優れている」と述べた。^[要出典]コネチカット州北東部の祈祷町は、フィリップ王戦争の開始後に住民が他の町への移住を余儀なくされたため閉鎖された。^[4]

メタコムはフィリップ王としても知られ、ニューイングランドの多くの異なるネイティブアメリカンの部族を募集して、入植者との紛争で彼と戦わせた。この戦争で何千人ものネイティブアメリカンが殺され、その中にはニプマック族もいた。^[15]戦争中、ニプマック族は他のいくつかの部族とともにブルックフィールドを攻撃し、マサチューセッツ州スプリングフィールドに火を放った。^[15] 1675年8月、ハッサナメシットの祈祷町の住民は他の4つの町とともに捕虜となり、投獄または死刑の脅迫を受けて入植地からの脱出を禁じられた。^[10]同年10月、非戦闘員のニプマック族は冬の間ボストン港のディア島に監禁され、半数以上が寒さと飢えで死亡した。戦争の終わりに、フィリップ王に加わったが逃げられなかったニプマック族の部族は殺されるか、西インド諸島で奴隷として売られた。^[10]

1980年、ハサナミスコ・ニプマック族は連邦政府の承認を請願した。2004年6月18日、インディアン担当次官は、同族が連邦政府の承認に必要な7つの基準のうち、基準83.7(e)「歴史的なインディアン部族の子孫であること」を含む4つを満たしていないとして、最終決定を却下した。^{[9] [16]}

インディアン事務局の承認および調査部は、最終決定の時点で、グループのメンバーのうち歴史的なハサナミスコの子孫はわずか2％であると決定しました。^[9]グループのメンバーの54％はダドリー/ウェブスター・ニプマックの子孫であることが判明し、グループのメンバーの45％は1861年のアール報告書の「その他のインディアン」の子孫であることがわかりました。二重の部族所属のため「その他の」というラベルが付けられたこの「その他のインディアン」の部族所属は、ダドリー/ウェブスター・ニプマックとナラガンセットであることがわかっています。^{[17] [9]}ハサナミスコ・ニプマックは、1861年のアール報告書が混血であったため彼らの先祖に対して偏見を持っていると指摘しました。^{[18] [19] [20]}

ハサナミスコ・ニプマック・ネーションは、「申請者は1900年以来実質的に継続的にアメリカインディアン団体として特定されている」ことを要求する基準83.7(a)を満たさなかった。^{[16] [9]}最終決定では、ハサナミスコ・ニプマック・ネーションは、1900年から1970年の間、実質的に継続的にアメリカインディアンの実体として外部的に特定されていなかったことが判明しました。 ^[9]承認および調査部門は、「[提案された発見]と[最終決定]に提出された証拠には、1900年から1970年の期間のハサナミスコの所有権を持つ子孫よりも広いハサナミスコ・ニプマック実体の実質的に継続的な外部特定は含まれていません。より狭いハサナミスコ実体の外部特定は、現在の請願者の外部特定と同じではなく、特定されていた実体、つまり請願者の526人のメンバーのうち11人を構成するハサナミスコの子孫とは実質的に異なります。」と書いています。^[9]

ハサナミスコ・ニプマック族は、「請願グループの主要部分が独自のコミュニティを構成し、歴史時代から現在までコミュニティとして存在してきた」という基準83.7(b)を満たせなかった。^[16]承認および調査部門は、1978年以前にはハサナミスコ・ニプマック族のメンバーは互いに長期にわたる社会的または政治的交流を持っていなかったと判断しました。^[9]彼らは、「記録の証拠は、1730年代から1920年代まで、つまりほぼ2世紀にわたる期間に、ハサナミスコ・ニプマック族と[ダドリー/ウェブスター]ニプマック族の家族の間に書かれた社会的交流がないことを示しています。1920年代から1970年代にかけて、記録の証拠は、ハサナミスコの子孫と[ダドリー・ウェブスター]の子孫の間に時折社会的交流があったことを示していますが、最も頻繁にあったのは汎インディアンまたは部族間の活動の文脈でした...前例に基づくと、この種の限定的な交流は、どの期間においても83.7(b)に基づくコミュニティを確立するのに十分な範囲ではありません。」と書いています。^[9]

連邦政府による承認手続き中、承認・調査部は、歴史的なハサナミスコ部族の組織が18世紀に消滅したと判断し、「歴史的なハサナミスコ部族が植民地時代からアメリカ独立戦争の時代までコミュニティを維持していたことは十分に証明されており、その人口の大部分はマサチューセッツ州グラフトンの居留地に住んでいた。アメリカ独立戦争から19世紀半ばまで、ハサナミスコの所有家族間の継続的な社会的つながりに関する書面による証拠は限られている。19世紀半ばから現在まで、記録にある証拠のほとんどはシスコの拡大家族にのみ関係し、シスコ家と他のハサナミスコの所有家族の子孫との間の時折の社会的交流を示すのみである」と記している。^[9]マサチューセッツ州グラフトンの居留地の所有権調査により、居留地はシスコ家の私有財産であり、ニプマックの共同所有地として信託されているわけではないことが明らかになった。^{[ 9]}これは、1978年以降ハサナミスコ・ニプマック族が示した政治的影響力や権威の欠如と相まって、同族が基準83.7(c)を満たさなかった原因となった。この基準では、「請願者は歴史的時代から現在に至るまで、自治権を持つ団体として、その構成員に対して政治的影響力や権威を維持してきた」ことが求められている。^[16]

現在、ハサナミスコ・ニプマック・バンドには600人以上の部族がいる。^[21]彼らは州公認の部族であり、マサチューセッツ州と政府間の関係を維持している。^[22] 1980年、ハサナミスコ・ニプマック・ネーションは連邦政府の承認を得るためにインディアン事務局に請願書を提出した。彼らは予備的な承認を得たが、最終的には却下された。^{[6] [9] [8]}

シスコホームステッドはハサナミスコ居留地の中心的な建物であり、現在部族のメンバーによって修復されています。^[2]約150年前、この建物はシスコ家にちなんで名付けられましたが、その名前が付けられるずっと前から存在しており、1801年に建てられました。 ^[12]シスコホームステッドは、今日までネイティブアメリカンによって使用されている最古の木造建築物であると考えられています。^[2]

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