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幻覚リアリズムは、少なくとも1970年代から批評家が芸術作品を説明する際に様々な定義で使用してきた用語である。幻覚リアリズムは通常、夢の状態に特化しているが、この用語は魔術的リアリズムの概念と関連している場合もある[ 1 ]。この用語は、莫言のノーベル文学賞の受賞理由にも登場する。
歴史
1975年、クレメンス・ヘーゼルハウスはアネッテ・フォン・ドロステ＝ヒュルスホフの詩を説明するためにこの語を使用したが[ 2]、書評ではこの語は「矛盾した」言葉であり、詩の印象的なイメージを十分に捉えていないと批判された。カリフォルニア大学デービス校のエリザベス・クリマー教授は、フォン・ドロステ＝ヒュルスホフの幻覚的リアリズムを称賛し、「夢の世界への移行は、自然環境の詳細な描写が先行しているため、さらに説得力がある」と述べた[3] 。
1981年、『オックスフォード20世紀美術要覧』は、幻覚的リアリズムをシュルレアリスムの一傾向として挙げている。「細部を注意深く正確に描写するが、写実的に描かれた主題は夢や空想の領域に属するため、外部の現実を描写するものではない」[1]
1983年、ブルクハルト・リンドナーは論文『幻覚リアリズム』（183ページ）の中で、幻覚リアリズムを「過去の現在をドキュメンタリー的な事実として再現し、現実を美的に高めようとする試み」と定義した。[4]
フランクフルト・ゲーテ大学のブルクハルト・リンドナー教授は論文「幻覚的リアリズム：ペーター・ヴァイスの抵抗の美学、ノートブック、そして芸術の死のゾーン」（ニュー・ジャーマン・クリティーク、1983年）でこのことを論じた。[4]リンドナーはペーター・ヴァイスに関するこの論文で次のように述べている。
- ワイスはトロツキー劇を「限られた意味でのドキュメンタリーであり、むしろ幻覚に近いビジョンとして形をとった劇」と呼んでいる。ビジョン、幻覚、統合失調症という表現は、現実に忠実な再現という主張に疑問を抱かせるはずだ。幻覚的リアリズムは、多数の登場人物を幅広さ、開放性、秘密のつながり、同期性、記憶のネットワークに融合させて「私たち」を作り上げようとする試みである。[4]
リンドナーは続けて、「幻覚的リアリズムの扱いは、夢に類似した真実性を達成しようとするものである」と述べています。
この用語は、莫言のノーベル文学賞受賞理由に登場します。[5] この用語は、プレスリリースの公式バージョン5つのうち4つ（英語、フランス語、ドイツ語、スペイン語）で使用されています。[6] ただし、おそらく元のスウェーデン語バージョンでは、代わりに「hallucinatorisk skärpa」（「幻覚的な鋭さ」）という用語が使用されています。[7]受賞はスウェーデン語と英語で発表されました。[8]
ジョイ・プレスによるピーター・ケアリーの小説『My Life as a Fake』の書評では、幻覚的リアリズムという言葉が、この本がいかにして想像上の世界を具体的かつ信憑性のあるものにしているかを説明するために使われている。 [9]映画監督マヤ・デレンに関するエッセイでは、幻覚的リアリズムという言葉が、現実と主観を区別できないものにすることについて述べた文章の中で使われている。[10] 幻覚的リアリズムという言葉は、作家ピーター・ワイス[11]やトミ・ウンゲラー[12]の作品、パゾリーニの映画『マタイによる福音書』 [13]、ケヴィン・ベイカーの小説『パラダイス・アリー』 [14]を説明するために、さまざまな批評家によって使われている。
参照
- 直接的実在論と間接的実在論 – 心の哲学における議論
- シュルレアリスム – 1920年代から1950年代にかけて活動した国際的な文化運動
- マジックリアリズム – 文学小説と芸術のスタイル
- リアリズム（芸術） - 対象を現実的に表現する芸術スタイル
参考文献
- ^ ハロルド・オズボーン（編）『オックスフォード20世紀美術事典』529ページ。
- ^ ラリー・D・ウェルズ (1975年1月)。 「アネット・フォン・ドロステ＝ヒュルショフ: ヴェルクとレーベン、クレメンス・ヘゼルハウス著。レビュー: ラリー・D・ウェルズ」。ドイツ季刊誌。48 (1): 101–103。土井：10.2307/403458。JSTOR 403458。
- ^ エリザベス・クリマー(2001)。 「死との完全な親密さ: アネッテ・フォン・ドロステ=ヒュルスホフの作品における死、想像力、女性らしさ」。ドイツ女性年鑑。17 :132。doi : 10.1353 /wgy.2001.0006。JSTOR 20688927。S2CID 144030425 。
- ^ abc Burkhardt Lindner (1983年秋)。「幻覚的リアリズム：ピーター・ワイスの抵抗の美学、ノートブック、そしてアートの死のゾーン」。ニュー・ジャーマン・クリティーク。30 ( 30)。デューク大学出版局：127–156。doi :10.2307/487836。JSTOR 487836。
- ^
- 「中国の作家、莫言がノーベル文学賞を受賞」BBCニュース。2012年10月11日。 2012年10月11日閲覧。
- 「中国の作家、莫言がノーベル賞を受賞」アイリッシュ・タイムズ。2012年10月11日。2012年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年10月11日閲覧。
- 「中国の作家、莫言が2012年のノーベル文学賞を受賞」。新華社。2012年10月11日。 2012年10月11日閲覧。
- ポール・メイソン（2012年10月11日）。「モ・ヤンのストーリーテリングは中国と同じくらいシュールだ」。ガーディアン。 2012年10月11日閲覧。
- ^ 「2012年ノーベル文学賞 - プレスリリース」Nobelprize.org 2012年10月12日。
- ^ “Nobelpriset i litteratur år 2012 - Pressmeddelande”. Nobelprize.org (スウェーデン語)。ノーベルメディア。 2012-10-11 。2013 年9 月 13 日に取得。
- ^ ビデオ
- ^ プレス、ジョイ（2003年11月4日）。「マイ・リトル・フォニー」。ヴィレッジ・ヴォイス。
- ^ キャサリン・ラッセル (2003)。イヴォン・マルグリーズ (編)。エクスタティック民族誌: マヤ・デレンと憑依儀式の撮影。デューク大学出版局。270 ページ。ISBN 9780822330660. 2013年9月13日閲覧。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ Burkhardt Lindner、Luke Springman、Amy Kepple (1983年秋)。「幻覚的リアリズム: ピーター・ワイスの抵抗の美学、ノートブック、そしてアートの死のゾーン」。New German Critique (30): 127–156。doi :10.2307/487836。JSTOR 487836 。
- ^ セルジュ・ジョンゲ (1981 年秋)。 「トミ・ウンゲラーの幻覚の現実」。芸術作品。 26、番号 104: 42–44。
- ^ Catherine Rosario (2000年11月2日). 「ピエール・パオロ・パゾリーニの『マタイによる福音書』」Suite101 . 2013年9月13日閲覧。
- ^ ブレスニック、アダム (2002年10月13日). 「Burn, baby, burn」.ロサンゼルス・タイムズ. 2013年9月13日閲覧。
外部リンク
- 莫言のノーベル賞受賞