ギャマン王国

17 世紀、アドゥアナ氏族の移住者たちは、アクワム王国内の継承争いの後、北西に移動した。移住者たちはドルマアとして知られるようになり、最初はスントレソとアサンテマンソ周辺に定住し、その後ブラック ボルタ盆地に拡大した。そこから、クランゴ、ナファナ、リグビ、フウェラなどの周辺住民を中央集権的なアカン政治に組み込み始めた。この過程は、アマンヴィを中心とする王権と、バンダ、ジャマン、ボンドゥクなどの地域に広がる政治的支配を伴うジャマン王国の形成を特徴づけた。^{[ 4 ]} 18 世紀初頭のベゴの衰退とボノ・マンソの破壊は、この地域の大きな政治的再編を促した。 ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

18 世紀、ギャマンは拡大するアシャンティ帝国の権威に対する抵抗の中心地として繰り返し現れた。アシャンティは、金が産出されるブラック ボルタ回廊と北西の交易辺境に戦略的に位置するギャマンに対して、幾度も遠征を行った。オポク ウェアの治世から始まった断続的な紛争の後、アシャンティ軍は1740～1741 年にギャマンを決定的に打ち破り、その首都を破壊し、王国を朝貢国に貶めた。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

クワドウォ・アディンクラは1800年頃に権力を握った。初期の記録では、彼はアシャンティ宮廷の臣下、あるいはジャマンに押し付けられたアシャンティの王子として描かれていたが、後の調査では、彼はジャマンで交互に王位継承を行っていた2つの王家の1つである、先住民のヤカーセ王朝に属していたことが確認されている。彼の初期の治世は、アシャンティヘネとの緊密な協力関係によって特徴づけられ、彼はアシャンティヘネに貢物と軍事的支援を捧げた。^{[ 10 ] [ 8 ]}

アディンクラは、ゴンジャやボウナとの戦争を含む北西部のアシャンティの軍事作戦を積極的に支援した。彼の忠誠心は非常に強く、彼がアシャンティの支援のために不在の間、ギャマンの一部の派閥がザンザン王朝のライバルと彼を交代させようとした。アディンクラはクマシからの大部隊で内部反乱を鎮圧することで対応した。しかし、1817年までにアシャンティとの関係は悪化し始めた。アシャンティの干渉と貢納要求に対する不満を挙げ、アディンクラは貢納の支払いを停止し、独立を宣言した。^{[ 11 ]}

1818年、アサンテヘネのオセイ・トゥトゥ・クワミナ・アシベイ・ボンスは本格的な軍事侵攻で応じた。アディンクラは殺されたが、口承伝承では処刑されたのか、戦闘で殺されたのか、自殺したのかは異なっている。ある話では、彼は捕縛を避けるために王冠を隠して自殺したとされ、別の話では、息子のアパウが拷問を受けて彼の墓を明らかにしたとされている。アサンテ軍はアディンクラの遺体と思われるものを回収し、クマシに持ち帰った。彼の頭部の像はアサンテヘネの王座の王冠の一部となった。^{[ 12 ] [ 13 ]}戦争は彼の死で終わらなかった。忠誠派はコンの支援を受けて再編成し、戦闘を再開し、アサンテヘネを1年以上ジャマンに留まらせた。 1819年、アサンテはジャマンを属国ではなく州と宣言し、軍事占領を課し、ジャマンと沿岸部との直接貿易を禁止した。^{[ 13 ]}

アディンクラの反乱は軍事的には失敗に終わったものの、永続的な文化的遺産を残した。彼が依頼した象徴的な布はアシャンティ族に採用され、王室や葬儀の伝統に組み込まれた。時を経て、もともと抵抗の象徴であったこれらのシンボルは、アディンクラのシンボルとして標準化された。^{[ 14 ]}

数十年にわたるアシャンティの支配の後、1874年のイギリスによるクマシ侵攻後のアシャンティの内部衰退を受けて、ギャマンは政治的自治の復活を経験した。アシャンティの権威の弱体化は、ギャマン、テチマン、ドルマアなどのボノ諸国が独立を再主張する機会を生み出した。ギャマンは地域の大国として再浮上し、近隣の政治体と緩やかな同盟を結び、特にコング国と連携して反アシャンティ抵抗運動を行った。^{[ 13 ]}

この時期、ギャマンの指導者たちは西スーダンにおけるフランスの植民地支配の拡大にも関与した。1888年、ギャマンヘネはアシャンティとイギリスの干渉に対する軍事的支援を確保しようと、フランスと保護条約を締結した。しかし、フランスはこの地域に行政拠点を確立できなかった。この外交的空白により、ギャマンは新たな脅威、特に拡大するサモリ・トゥーレのマンデ帝国からの脅威に脆弱になった。^{[ 15 ] [ 16 ]} 1895年、サモリはギャマンに対して壊滅的な作戦を開始し、町を攻撃して焼き払い、首長を捕らえ、王国の政治構造を混乱させた。彼の占領は短命に終わり、フランスは1897年にサモリの軍隊を追放し、ギャマンの西部領土をフランス領西アフリカ植民地に編入した。一方、サンパを含むギャマンの東部はイギリスの行政システムに組み込まれ、最終的にはゴールドコースト保護領の一部となった。^{[ 17 ] [ 18 ]}

1897年にフランスがサモリ・トゥーレを追放した後、ギャマンはフランスとイギリスの植民地支配に分割された。ボンドゥクを含む西部地域は、コートジボワールの一部としてフランス領西アフリカに組み込まれた。サンパを中心とする東部地域は、イギリスのゴールドコースト保護領に吸収され、アシャンティ駐在官の下で統治された。^{[ 18 ] [ 16 ] [ 19 ]}植民地支配はギャマンの政治システムを弱体化させた。1896年にイギリスがアサンテヘネを追放した後、ギャマンを含むブロングの領土は、再建されたアシャンティ連邦の外に残った。1930年代、イギリスの政策は行政の中央集権化へと転換し、1935年にギャマンはアシャンティ連邦評議会に再統合された。^{[ 20 ]}テチマン、ドルマ、サンパの地元の首長たちは、クマシへの再従属に反対した。この抵抗にもかかわらず、ギャマンは1935年5月に植民地監督下で正式に連邦に加わった。これらの紛争は後に第二次世界大戦後のブロン分離主義運動の一因となった。^{[ 21 ]}フランスの統治は大きな政治的・経済的変化をもたらした。戦争は終結し、捕虜の獲得は停止した。奴隷貿易は徐々に抑制された。一部の捕虜は以前の主人のもとに残ったものの、首長たちはもはや労働力を補充することができず、経済的地位が弱体化した。^{[ 22 ]}

1898年、フランス統治当局は罰金と司法支払いを制限し、1901年までにこれらの慣行は廃止された。これにより、国王と首長にとって重要な収入源が失われた。フランス当局は、首長がもはや裁判所や従属者を維持できなくなり、以前の多くの機能を放棄せざるを得なくなったと指摘した。^{[ 22 ]} 1901年の人頭税や国内貿易の許可料など、新たな植民地税が導入された。強制労働は1898年に公共事業のために始まり、1904年以降、アビジャン・ニジェール鉄道の建設に伴い拡大した。これらの措置は、以前の課税および労働システムに取って代わった。^{[ 23 ]}一部の首長はこれらの政策に抵抗し、処罰された。他の首長は、残された権限を使用してゴム採取やプランテーション農業などの活動の労働を組織することで適応した。これにより、一部の首長は植民地支配下で影響力の一部を取り戻した。^{[ 24 ]}

1957年のガーナの独立後、ボノ諸州とクマシの間で長年続いていた緊張が再燃した。歴史的な不満を挙げ、行政自治を要求した。これらの努力は、ブロン＝アハフォ州法（1959年）の可決につながり、ブロンの領土は正式にアシャンティから分離され、ガーナ法の下で独立した地域として確立された。^{[ 25 ]}この再編の一環として、サンパを中心とするジャマン地区が創設され、新しいブロン＝アハフォ州内でジャマンの領土的アイデンティティが再確認された。この動きはブロンの首長の政治的願望を正式なものとし、ジャマンの歴史的遺産に根ざした現代の「ジャマン」アイデンティティを固めた。^{[ 26 ]}コートジボワール側では、ボンドゥクはコートジボワールのザンザン地区内の地域中心地へと発展したが、ジャマンの中央集権的な権威は回復されなかった。支配的なボノ家は首長制の構造において象徴的に維持されたが、実権は植民地および後の共和制の制度に移った。^{[ 16 ] [ 27 ]}

王都では、日常の行政は国王と首長の権限の下、下級高官によって行われていた。役人とサフォヘネ（隊長）は区別されていた。役人の中には、戦時中に軍の先鋒を指揮した3人のアドンテンヘネ、オキアメ（スポークスマン）、国王の家臣を監督したギャセヘネ、処刑人を統括したブラフォヘネがいた。他の役人は、太鼓奏者、タンバリン奏者、椅子運びを担当していた。これらの役職は特定の家系に属し、多くの場合父系で、通常はその中で代々受け継がれていた。原則として、国王は役人の選任には介入しなかった。^{[ 28 ]}サフォヘネは国王によって任命され、国王の権限下に置かれた。彼らは軍務やその他の任務に対する報酬として村落群を監督し、下級裁判所を主宰し、支配下の村落から男性を動員した。この地位は世襲制で、通常は男性の血統を通じて受け継がれた。地方では、政治組織はより単純で、キアメ、少数の裁判所職員、サフォヘネを中心としていた。^{[ 29 ]}

政治階層の最下層には村や近隣の首長がいた。これは、クランゴ、ナファナ、アニなどの集団が直接的な政治権力を行使できる唯一のレベルだった。建国後最初の10年間、ギャマンは近隣のいくつかの地域に支配を拡大したが、これらの地域の監督は地方の首長に委任された。ボナ、ンシア、ビニの3つのアニ首長領はシエンゲネの管轄下に置かれ、バラボはペナンゲネの管轄下にあった。アシカッソだけが支配者の直接の権威下に残ったが、これらの従属地域は高度な内部自治を維持していた。^{[ 29 ]}デュラは部外者として扱われ、役職者に求められる儀式的義務を果たすことができなかったため、政治的役職から排除された。彼らは決定に影響を与えることはできたが、特権的な客人としての地位により、アブロンの支配階級は、政治権力に挑戦できる独立した商人集団の出現を許さずに貿易から利益を得ることができた。^{[ 30 ]}

19世紀後半までに、ギャマンはヨーロッパの観察者によって人口密度が高く民族的に多様な地域として描写された。1880年代の推計では人口は約8万人とされていたが、1901年から1904年にかけてフランス統治地域で行われた植民地時代の国勢調査では1万1500人と記録されている。ギャマンの住民は、言語的および文化的背景の異なる集団で構成されていた。グル語を話すコミュニティには、ナファナ族、ロビ族、デグ族、クランゴ族などがあり、彼らは広く分布し、農村人口の大部分を占めていた。マンデ語を話す集団は、ゴロ族とグビン族、リグビ族、ヌム族の鍛冶屋、そしてボンドゥクなどの町に集中していたジュラ族の商人やイスラム学者などで構成されていた。アカン語を話す人々は主に南部のアブロン支配グループとアニ族であり、その多くはアクワムからの初期の移住に起源を持つ。^{[ 31 ] [ 6 ]}伝統的なアカンの宗教制度は王室の儀式、祭り、土地の支配において重要であり続けたが、イスラムの学問とジュラの影響は西ジャマンでより顕著であった。神聖な王権とイスラムの学問の共存は、森林とサバンナの境界に沿った政治の中心地と商業の交差点としてのジャマンの位置を反映している。^{[ 32 ]}

ジャマンでは宗教が重要な役割を果たしていた。毎年行われる儀式もあれば、戦争、飢饉、疫病の時だけ行われる儀式もあった。ヤム祭では、牛や羊が精霊タノに捧げられた。また、重要な決定や事業を行う前には、精霊タノとその司祭に相談した。これらの事業が成功すると、司祭たちは贈り物を受け取った。^{[ 33 ]}ジャマンにはイスラム教の宗教専門家もいた。ボンドゥク、バラボ、コンのジュラのマラブーは、祈り、占い、護符を提供した。兵士たちはこれらの護符を身につけ、銃弾や傷から身を守ってくれると信じていた。その見返りに、マラブーは金粉や捕虜などの贈り物を受け取った。サモリの侵略の前夜、ジャマンヘネ・クワク・アジェマンは戦争の準備として、金粉を詰めた銃身をイェロボディのワタラに送ったが、金は使者によって持ち去られたと伝えられている。^{[ 33 ]}宗教的な贈り物は固定されておらず、王は提供された奉仕やそれに伴う危険に基づいてその価値を決定した。義務は重く、アブロンの住民から宗教専門家への多額の富の移転につながった。^{[ 33 ]}

ギャマンは19世紀初頭に金鉱山の重要性で広く知られるようになった。1817年から1820年頃までに、金生産に関する情報はクマシを経由してボウディッチやデュピュイなどのヨーロッパの観察者に届き、報告はフェザーンまで伝わった。金は主に2つの方法で得られた。金粉は洗浄によって川の堆積物から集められ、一方、深い坑道で到達した鉱脈から金を抽出するために竪穴採掘が用いられた。鉱石はひょうたんに入れて地上に運び上げられ、その後洗浄または粉砕された。金生産は季節的なものであった。雨季には坑道が水浸しになり、洗浄には大量の水が必要であったため、雨季直後が最も好都合であった。デュピュイは、2か月の間に、コモエ川に合流する前にアブロン南部を流れるバ川の岸辺で8,000～10,000荷の金が洗浄されたと報告した。^{[ 35 ]}金に関連する労働のほとんどは捕虜によって行われた。地下採掘は肉体的に困難で危険であるため、捕虜にのみ課せられていた。彼らはまた、王、首長、有力な家系の監督の下、金の洗浄や鉱石の運搬に関わる作業の多くも行った。^{[ 36 ]}

ギャマン王国では、専門的な財政行政は発達しなかった。人口は比較的少なく、直接税や賦課金は国家収入のごく一部を占めるに過ぎなかった。王国は関税や通行料を徴収しなかった。このような状況下では、公的資金の徴収と管理を専門とする政府の独立した部門は存在しなかった。財政問題は、独立した国庫制度ではなく、既存の政治および行政階層内で処理された。^{[ 37 ]}財政問題に密接に関係する2つの役職があった。ギャセヘネは王室の執事として、サンパヘネは財務官として務めた。サンパヘネの役職は18世紀後半に設立され、男系で継承された。サンパヘネは、統治者所有の公式計量箱を使用して、王室の国庫に出入りする金を管理した。サンパヘネが不在のときは、国王を含め誰も国庫にアクセスできなかった。サンパヘネは、ヤム祭に関連する儀式など、主要な儀式でも役割を果たした。^{[ 38 ]}これらの役職の他に、罰金の徴収、債務者の追及、宮廷職員の監督といった日常的な財政業務は、サフォヘネと王の従者によって行われた。横領は重大な犯罪とみなされ、死刑に処せられた。王と地方の首長はそれぞれ別の財源を持っていたため、共通の資源が絡む場合には争いが生じることもあった。^{[ 39 ]}

鉱業と並んで、ギャマンは幅広い工芸活動を支えていた。木工、籠作り、紡績はほとんどの農村地域で行われていた。より専門的な工芸には、ヌム村での鉄細工、モティアモ地域でデグ族の女性による陶器作り、 19世紀初頭からボンドゥクに入植したハウサ族による染色などがあった。織物はアブロン族、特にジュラ族の専門家によって行われていた。アブロン族の織物職人は通常、故郷の村で働いていたが、ジュラ族の織物職人は織機を持って移動したり、ボンドゥクに定住したりすることが多かった。^{[ 35 ]}王から提供された金は、祭典や外交行事の際に展示される日傘の装飾品、金の頭が付いた杖、サンダル、宝飾品、その他の記章などの儀式用具や装飾品の製作に使用された。王室収入の大部分は王位の充実に充てられた。統治者の治世中に獲得された品々は王室の宝物庫に加えられ、後継者に受け継がれた。国王は貿易を通じて入手した贅沢品や、織物職人、金細工師、彫刻家などの熟練した地元の職人の作品に投資した。これらの品々のいくつかは後にヨーロッパのコレクションに収蔵された。^{[ 40 ]}

農業が経済の主要基盤を形成していた。ヤムイモが主要作物で、北部ではトウモロコシ、南部ではプランテンが栽培されていた。この地域ではタバコ、パーム油、綿花や藍などの作物も生産されていたが、これらは主要な輸出品ではなかった。サバンナ地帯では、羊、ヤギ、牛の飼育が拡大したが、1892年の疫病と1895年のサモリの侵略による損失で生産が混乱し、この地域はそこから完全に回復することはなかった。^{[ 29 ]}植民地時代以前にアブロン貴族を支えていた農業労働の多くは捕虜によって行われていた。首長とその親族は通常肉体労働に従事せず、生活のために捕虜による畑の耕作に頼っていた。農業集落に所属する捕虜は、ボンドゥクの住民や通過するキャラバンにも食料を供給していた。^{[ 36 ]}

アブロン王国は貢納、司法権、戦争、長距離交易から収入を得ていた。国王と地方長官は、統治する住民から労働と現物による貢納を要求する権利を持っていた。貢納には、農業労働、動物製品、象牙、毛皮、祭りの供物などが含まれていた。支配者の領土内で発見された金塊はすべて国王または該当する地方長官に引き渡され、彼らは探鉱へのアクセスも管理していた。これらの義務は規模が限られており、国家がアブロンとクランゴの農民の軍事的支援に依存していたことを反映している。^{[ 41 ]}司法権も収入を生み出した。重大な事件は国王または地方長官によって裁かれ、刑罰は金で支払われた。処刑の後には財産の没収が行われ、罰金は被害者への賠償金に加算された。裁判費用、関税、裁判官への義務的な贈り物もこの制度の一部であった。司法権によって、国王や首長は借金、罰金、または繰り返しの犯罪を通じて捕虜を獲得することもできた。^{[ 42 ]}

戦争と外交関係からの収入は別々の規則に従っていた。戦争で捕虜となった者は、身分に応じて王、首長、戦士の間で分配された。紛争の終結時に身代金や賠償金が受け入れられることがあり、外国の支配者は同盟や軍事支援を確保するために金を提供した。これらの利益は私的な利益として扱われるのではなく、王位の世襲財産に加えられた。^{[ 43 ]}長距離貿易には課税されなかった。ジュラ族のキャラバンは通行料を支払わず、その商業利益は関税を免除された。キャラバンはアブロン族の町を迂回できたため、アブロン族による交易路の支配の試みは失敗に終わった。アブロン族は、金、家畜、布、塩、捕虜などの余剰物資の輸送をジュラ族の商人に頼っていた。その見返りとして、ジュラ族の共同体は、課税免除や司法上の免責など、広範な特権を享受した。^{[ 44 ]}

18世紀から19世紀初頭にかけて、ジャマンがアシャンティに支払う貢納の頻度と金額は変動した。初期の頃は、アシャンティの徴税官は4、5年に一度しかジャマンを訪れなかった。19世紀に入ると、貢納はより定期的になり、通常はヤム祭の後に毎年徴収されるようになった。この変化は、アサンテヘネ・クワク・ドゥア1世の治世中に最も顕著であった。1750年から1850年頃にかけて、貢納は、主にジャマンのアシャンティへの従属を示す比較的軽い義務から、明確な経済的重要性を持つはるかに重い負担へと変化した。徴収方法は変わらなかった。アサンテヘネの使節であるンヘンクワがジャマンヘネに貢納要求を提示した。王は地方の首長を集め、彼らはそれぞれの財宝から必要な金額を支払った。その費用は後にアブロンとクランゴの村々に分配された。集められた金は、アシャンティ政府内でギャマンの事柄を監督していたバンタマヘネを通じてクマシに送られた。情報提供者によると、アシャンティの徴収人は、公式の貢納金に加えて、子供を含む自分たちのために追加の支払いを要求することがあったという。こうした不正行為により、1817年にクマシで徴収人の行​​動を規制するための布告が発布され、ボウディッチはその様子を目撃した。^{[ 45 ]}

司法権は国王と首長にとって重要な収入源であった。罰金、没収、裁判費用は金で徴収された。村長は軽微な紛争を裁いたが、殺人や重要な役人の妻が関わる姦通などの重大な事件は、国王または地方の首長が直接裁いた。魔術、反逆、または王権に対する犯罪に関わる刑事事件は死刑に処せられ、処刑後には財産の没収が行われた。有罪判決を受けた者に子供がいる場合、少なくとも1人の子供は判決を下した国王または首長によって連れ去られることがあった。^{[ 46 ]}その他の犯罪は罰金刑で処罰され、罰金は被害者への賠償金に加算され、王室の財源に納められた。訴訟当事者が王室の誓いを唱えると、事件は国王の法廷に移送され、罰金は増額された。裁判費用、関税、裁判官への贈り物の支払いは義務であり、金で行われた。勝訴した当事者は司法当局に贈り物をすることも求められ、その金額は事件の重要性や関係者の地位によって異なった。^{[ 46 ]}司法権は捕虜の蓄積も可能にした。公共の秩序を繰り返し乱したり、借金を積み重ねたりした個人は、継続的な経済的責任からの救済を求める親族によって国王や首長に引き渡されることがあった。これらの捕虜は売却されたり、奉仕のために留め置かれたりした。司法権の行使はアブロン社会における富の分配を形作り、独立した富裕層の台頭を制限した。貴族階級以外での富の蓄積は、国王や首長への財政的または軍事的奉仕を通じて、政治的階層に組み込まれることによってのみ起こった。^{[ 47 ]}