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フランコ政権下のスペインでは、スペイン内戦の終結後、ジェンダーの役割がさらに後退した。第二共和政時代にある程度の解放を果たした女性たちは、家庭に戻ることを余儀なくされた。ヒスパニック優生学に支えられた新しいファシストスペインでは、女性蔑視と異性愛中心主義が要となった。この制度下では、国家や宗教が義務づけたジェンダーの役割に従わず、ローマカトリックの性規範から少しでも逸脱した行動をとる者は、教会と国家の両方から性倒錯者とみなされた。
性別の役割は、男性または女性が結婚して子供がいるかどうかによって決まりました。既婚女性の役割は母親になることでした。男性の役割は家庭を支えることでした。未婚女性の場合、性別の役割は、女性の居場所は家庭内に限定されるべきであると性別の役割が厳密に規定されていたにもかかわらず、働く経済的必要性のために、より複雑になることがよくありました。これらの性別の役割は、デートや結婚を含む人生のあらゆる側面に影響を与えました。
現代スペインの女性らしさは、消費主義文化の台頭の結果として概念的にスペインに入りました。この概念は、体制が義務付けた性別の役割に対する最初の大きな挑戦の始まりでした。Sección Feminina は、国家によって認可された性別の役割に女性を従わせる上で重要な役割を果たしました。1960 年代と 1970 年代にこれらの規範が変化し始めると、組織は文化的妥当性を保つためにいくつかの規範を変えようとしました。
南北戦争の影響
内戦の終結とファシスト勢力の勝利により、スペインでは伝統的なジェンダーの役割が復活した。これには、女性が軍の戦闘任務に就くことが容認されないことが含まれていた。[1]ジェンダーの役割がより柔軟であった地域では、女性が自分の意見を表明する経済的必要性を感じたのは、雇用問題に関することが多かった。[1]また、女性が家の外で働くこともより容認されたが、選択肢は依然としてより伝統的に女性に定義される役割に限られていた。これには、看護師、炊き出し所、孤児院での勤務が含まれていた。[1]しかし、全体として、内戦の終結は共和党の女性にとって二重の損失であった。第一に、第二共和政中に勝ち取った女性としての限られた政治的権力とアイデンティティを奪い、第二に、彼女たちを家庭の枠内に押し戻したからである。[2]厳格なジェンダー規範が復活したため、内戦前および内戦中に容認される雇用を見つけていた女性は、戦後、雇用機会がさらに困難になった。共和党の学校で働く教師は、しばしば雇用を見つけられなかった。[3]
合理的かつヒスパニック的な優生学
スペインでは女性蔑視と異性愛中心主義がファシズムの要であり、その哲学は父権と固定された性別役割を中心に展開し、強い男性指導者の役割を称賛した。[4]国家は女性同士の争いを仕掛け、女性に母親や国家愛国者、あるいは国家に反対する売春婦として自らを定義するよう促した。これは、1951年に教皇ピウス12世がキリスト教の結婚の目的について出した指令によって支持された。その指令には「創造主の意志に従い、自然の制度としての結婚は、夫婦の個人的な完成を第一の、親密な目的とするのではなく、むしろ新しい生命の誕生と育成を目的とする。…真の道徳秩序の根本的な要求の1つは、母性の機能と義務を真摯に受け入れることである」とある。スペインの場合、フランコ政権の絶対的な見解は、母性は結婚という文脈でのみ生じるべきであるというものだった。[5] [6]
スペイン優生学は、アントニオ・バジェホ・ナヘラやグレゴリオ・マラニョンなどの医師によって開拓されました。ナヘラは 1946 年に『Antes que te cases』を出版しましたが、その一節には「人種の退廃は多くの要因の結果ですが、最も重要なのは最も裕福で幸福な家庭における夫婦間の不幸です。…優生学の教えは、病的な子孫を避けるかもしれません。…カトリックの道徳を通して、若者が結婚に向けて健全な準備をしなければ、強健な人種を維持することは不可能です。この小さな仕事は、祖国の高揚にほんのわずかしか貢献していません。」と書かれています。[5] 1921年に出版され、1951年に第2版として再出版されたマラニョン著『母性とフェミニズム』では、「男女間の違いは克服できない。そのような違いは男女それぞれの解剖学的表面から現れ、生命の最も深く暗い根源、つまり細胞の住処にまで及ぶ」と宣言している。[5]
伝統的な性別規範に当てはまらず、ローマカトリックの性規範から逸脱した行動をとる者は、性的倒錯者とみなされた。一部の女性は、社会における生物学的に決定された地位にひそかに疑問を呈していたが、男性知識人は、医学や生物学、解剖学や生理学の研究に基づいたフランコ政権の政策を支持する議論を展開した。[5]
1962年から1965年にかけて開催された第二バチカン公会議は、女性の定義をめぐるカトリックの議論の再構築に貢献した。これらの議論は、伝統的なフランコ主義の教えと矛盾することが多かった。[5]
性別による役割
スペインにおける男女の役割は、それぞれが子供を持つかどうかによって決まりました。[7]これはフランコ主義の概念であり、そのルーツはホセ・アントニオ・プリモ・デ・リベラの元々のファランヘ党の思想に遡ります。[7]
女性
フランコ統治下のスペインでは、女性の役割は母親になることだった。[7] [8]この女性の役割を疑問視することは、国家の性質と権利を疑問視することに等しく、破壊的行為とみなされた。[7]フランコ統治下のスペインでは、女性は神からビジネスの才覚や戦争に参加する能力を授けられていなかった。ファランヘ党の教えによれば、神は女性を家庭のために作った。家庭とその維持を理解することが、女性の価値を測る方法であり、女性が常に満足すべき場所であった。[7 ]女性教育は、女性は社会に完全に参加できないため、家庭に残しておく必要があるという点を中心に据えるべきであった。[7]
1945年の初等教育法は、幼い頃から子供たちにこれらの役割を教え込むことで、性別の役割を促進することを目的として制定されました。女の子は、完璧な主婦になることが自分の役割であり、最も重要な役割の1つは夫に忠実であり続けることであり、常に男性に委任し従うべきであると教えられました。女の子は、将来の職業は中流階級の主婦になることであると教えられました。他の職業を選択することは、家族の名誉を傷つけることになるからです。[7]
1950年代から1960年代にかけて、政権はスペインのバロック様式の行動規範に倣った女性向けの指導書を承認した。その内容には、スペインの結婚市場や、宗教、政治、性的状況の中でどのように乗り切るかなどが含まれていた。後期には、家庭内で増大するジェンダー対立に焦点を当てるようになった。[5]
フランコ政権下のスペインにおける女性の役割の一つは、スペイン人の子供たちがマレドゥカド（教育を受けていない人）にならないように教育することだった。[4]
母親に関する政権の思想の多くはスペインの女性全員に当てはまったが、常に同じように当てはまったわけではなかった。母親の政治的立場によって変化した。「赤い」母親は障害者であり、「精神的退化」に苦しんでいるとみなされた。[8]
男性
男らしさは、男性の労働力としての地位と経済の推進力に関する体制によって定義されていた。男性の仕事は家族を支えることだった。男性の役割は、家庭の外で家族を代表することだった。[8]スペインの家庭では男性が権威者だった。女性は労働力から排除され、男性は家計を支えるために働く必要があったため、体制は男性の給与を上げて家計を支えるのに十分な額にし、女性の給与を下げて女性が働くことが経済的に合理的でなくなるように努力した。1950年代半ばまでに、男性は引き続き経済的圧力によって労働力に押し込まれ、女性との厳しい競争に直面し始めた。[7]
フランコ政権下のスペインでは、男性は共通の敵がいると教えられており、その敵は左翼であり、前世紀に国が抱えたすべての社会悪を生み出した責任を負わされていた。[9]男性の役割は、女性の処女を守ることもあった。[9]
女性世帯主
限られたケースでは、女性が男性の役割を引き継ぐことが許されていた。[7] [8]そのうちの 1 つは、男性の世帯主が刑務所にいる場合であった。もう 1 つは、夫が政治的所属が原因で殺害、行方不明、行方不明、または追放された場合であった。[8]その他のケースでは、独身で暮らす若い女性や、政権を支持する男性の未亡人が関係していた。[7]これらのケースでは、女性は家族を養うために働くことが許されていた。労働力における女性に対するより広範な偏見は、これらの女性が政権が課したジェンダー規範に対する広範な挑戦を代表していたため、依然としてこれを困難にしていた。未婚の若い女性は、最も少ない社会的影響に直面した。未亡人でナショナリストを支持する女性は、未婚の女性よりも少し差別に直面した。赤に所属する女性は、はるかに極端な差別に直面した。その結果、多くの世帯主の女性は、規制された経済ではほとんど機会がなかったため、闇市場で働かなければならなかった。これは「赤」女性に対するさらなる抑圧につながり、特に女性を狙った経済的および政治的抑圧の一形態となった。財産を没収された女性も多く、強姦された女性も多かった。これらの女性たちは、男性と女性の両方のジェンダーの役割をまたぐ奇妙な境界線上に存在していたが、政権はそれをどう扱えばよいか知らなかった。[8] [7]
夫が刑務所にいる「赤い」女性たちも、左翼の考えに反して、ジェンダーの役割をまたいでいた。彼女たちはしばしば一家の主でありながら、秘密の政治活動家として働き、男性の配偶者をスペイン国内の過激派や国際レジスタンスと結びつけなければならなかった。政権に直面して、彼女たちは左翼の政治運動の中で男性的な任務を果たしながら、政権が認めた定義の中で自分自身を表現する必要があった。[8] [10]
近代西洋の女性らしさ
1950年代、スペインはより消費主義的な経済を採用し始めた。これは1960年代まで続き、スペインの女性に新しい近代西洋女性を紹介する役割を果たした。この紹介は、真のカトリック女性らしさの概念を避けることにつながった。[5] 1960年代までに、フランコ政権下のスペインはカトリック女性の定義を変えた。女性はもはや生殖のためだけに存在する生物学的有機体ではなく、スペインの文化的規範が残る存在となった。[5] 1960年代の終わりまでに、スペインの女性の運命は変わりつつあり、女性たちは国家が押し付けた家父長制に対する不満をますます表明し始めた。その不満は、フランコの死後、後の政権崩壊において重要な役割を果たすことになる。[5]
デートと結婚
母性を含む女性らしさに関する政権の定義により、フランコ時代の多くの若いスペイン人女性は、若くして結婚しようと競い合っていた。これにより、彼女たちはジェンダー規範に従い、独身で国家に貢献していないという批判を避けることができた。[7]スペイン人女性は、自分の純潔を保つ方法として、ボーイフレンドがスエカと呼ばれる外国人女性と性交することは容認されると教えられた。スエカは、男性が歴史的にセックスを教えられた伝統的な売春宿と提携していなかったため、売春婦とは異なると考えられていた。[5] 1950年代、女性が結婚する際、許可手続きで警察による指紋採取が必要だった。[5]
女性セクション
女性部（ Sección Feminina）は、政権公認のファランヘ党による女性像を支持し、女性の独立願望を潜在意識下で鎮圧しようと全力を尽くした。 [7]ジェンダー規範はファランヘ党によって強化された。仕事、勉強、旅行の機会を得るには、女性は料理、裁縫、育児、女性の役割に関する授業を受ける必要があった。これらの授業を受けなかったり合格しなかったりした女性は、これらの機会を拒否された。 [3] 1939年12月28日の法令により、ファランヘ党の女性部は、スペイン国家における母親や主婦としての役割に女性を準備する責任を正式に負うこととなった。 [5]
ファランヘ党の女性部はスペインのエリート女性を代表していた。[5]ピラール・プリモ・デ・リベラは、1950年代から60年代にかけてフランコに女性に対する規制を緩和するよう働きかけ、成功した重要な人物として政権内部の多くの人から見なされていた。[11]
1950年代には、経済の支えや国家統一のためのプロパガンダ制作という役割が重要性を失っていたため、女性部の重要性は低下した。これに対応して、女性部はより明確に国家の社会福祉部門へと方向転換した。女性部はフランコ体制内での政治的影響力と地位の多くを失った。女性部が生き残ったのは、主に教育に関与していたことと、この時代の女性に同レベルの機会を提供した組織が他になかったためである。[11] 1960年代から1970年代にかけて、女性部は、女性が自らの行動に個人的責任を取ることで何が達成できるかという期待を高めるのに貢献した。[11]
参照
参考文献
- ^ abc Lines、リサ・マーガレット（2012年）。『ミリシアナス：スペイン内戦における女性戦闘員』レキシントン・ブックス。ISBN 9780739164921。
- ^マーティン・モルノ『ドロレス』（2010年）。「可視化され、リアルになる ：スペイン内戦中の共和党女性のイメージ」ビジュアル・カルチャー＆ジェンダー。5 ：5-15。
- ^ ab ビーダー、マリエレン、ジョンソン、ロベルタ（2016年12月1日）。スペインの女性作家とスペイン内戦。テイラー＆フランシス。ISBN 9781134777167。
- ^ ab バレンシア・ガルシア、ルイ・ディーン（2018年5月17日）。フランコ政権下のスペインにおける反権威主義的若者文化：ファシズムとの衝突。ブルームズベリー出版。ISBN 9781350038486。
- ^ abcdefghijklm モルシッロ、オーロラ・G. (2010)。近代スペインの誘惑：女性の身体とフランコ主義の政治体制。バックネル大学出版局。ISBN 9780838757536。
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