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フィリピン系アメリカ人演劇のテーマは、フィリピン/フィリピン系アメリカ人の歴史から現代のフィリピンの問題まで多岐にわたります。これらの作品のテーマは、主にスペインの植民地支配とアメリカの植民地化の影響を受けています。
フィリピンの演劇は、植民地時代以前の演劇の伝統と、スペインとアメリカの植民地時代の影響から構成されています。
フィリピン演劇が扱う共通の主題には、フィリピンの歴史的背景やフィリピンとアメリカの関係に焦点を当てたものなどがあります。フィリピン系アメリカ人の作品の中には、過去から現在までの個人的、社会的、文化的視点を提供するものもあります。
フィリピン系アメリカ人の演劇のテーマ
フィリピン系アメリカ人の演劇作品のテーマには、フィリピン・アメリカ戦争、戒厳令、フィリピン独立の夜明けなど 、国の歴史的背景に焦点を当てたものもあります。
フィリピン演劇の発展に与えた影響
演劇作品の最も初期の形態は、主に「儀式」を行う先住民族の演劇から始まりました。これらの儀式は純粋に文化的なもののように見えるかもしれませんが、これらの儀式には大きな宗教的影響もあり、今日でも特定のグループによって実践されています。部族の儀式の他に、コミュニティ内の重要な部族活動を描写する部族のダンスも実践されています。
1565年から1898年までのスペイン植民地支配の間、フィリピン人はこの政権に対処する方法を常に見つけ出していました。[1]スペインの植民地支配の間、キリスト教はフィリピン人の生活に大きな影響を与え、国中で宗教的な作品やパフォーマンスが生まれました。スペインの影響を受けた形式の1つは、コメドヤと呼ばれ、世俗的と宗教的という2つのテーマの間で変化します。[1]たとえば、エレナとコンスタンティノがキリストの十字架を探す物語であるティバグと呼ばれる劇は、今でもいくつかの町で上演されています。 [1]もう一つの宗教形式はシナクロ、または一般にキリストの受難と呼ばれ、通常は四旬節の間に上演されます。[1]
1878年か1879年の間に、サルスウェラと呼ばれる別の形式の演劇がフィリピン人に紹介されました。[1]サルスウェラの主なテーマは、異なる社会階級間の恋愛物語を中心に展開され、ドラマ化をより興味深いものにしました。[1] ダラガン・ブキッド（1919年）は、文化の中で 最も人気のあるサルスウェラ作品でした。
19世紀、スペインは、通常1幕で行われる演劇であるドラマを導入しました。ドラマは主にフィリピン人の現代生活に焦点を当てています。ドラマには3つのサブグループがあり、(1) 人々を泣かせることを目的としたメロドラマ、(2) 人々を笑わせることを目的としたコメディ、(3) 観客にストーリーライン内の象徴性を教えるドラマシンボリコです。[1]
フィリピン演劇の発展におけるアメリカの影響
1901年から1946年まで、アメリカの植民地政権はフィリピンの演劇に影響を与えました。[1] 1901年11月4日、フィリピンで治安維持法が制定されました。[2]この法律により、あらゆる種類のメディアや言論が米国に反抗することを禁止しました。[要出典]
1930年代、フィリピン人は西洋の演劇や西洋の古典に触れる機会に恵まれました。[1]この間、フィリピン人はアメリカ文化やアメリカの演劇基準に適応しました。占領の影響の一つは、ボダビル[1]と呼ばれるパフォーマンス形式の発展です。これは「ボードビル」の俗語です。ボダビルは、アメリカで人気があった歌やその他のタイプのパフォーマンスを組み合わせたものです。
フィリピン系アメリカ人の劇団
フィリピン系アメリカ人の劇団としては、1989年に設立されたマ・イー・シアター・カンパニーがある。 [3] 1991年には、全米アジア系アメリカ人劇場（NAATCO）が設立され、フィリピン系アメリカ人の演劇やフィリピン系アメリカ人のキャストを扱っている。フィリピン人劇作家を組織する別の組織としては、シニング・バヤンがある。[1]
フィリピン系アメリカ人の作品
シニン・バヤンは1973年に「イスダ・ティ・ムナ/最初にいた人々」という演劇を上演した。この演劇は主に中央カリフォルニアのフィリピン人農業労働者の生活を描いている。翌年、ミンダナオのフィリピン人イスラム教徒と農民の土地の権利について語る「ミンダナオ」(1974年)が上演された。[ 4] 1976年には、労働者階級のフィリピン人コミュニティ内での立ち退き禁止法の闘争に焦点を当てた「タガトゥパド」という演劇が上演された。 [4]この時期の最も物議を醸した演劇の1つである「ナルシソとペレスの罠」 (1979年)は、基本的に退役軍人局病院でのナルシソとペレスの患者の殺害に焦点を当てている。[4]同年、「戦争花嫁の幻影」(1979年)は、戦争花嫁として米国に来たフィリピン人女性に焦点を当てている。[4]数年後、KDPとハワイのILWU Local 142の協力により、ティ・マンギュナ（1981年）がコミュニティ全体に注目を集めました。 [4]労働組合運動について聴衆を啓蒙することが目的でした。
1990年にジェシカ・ハゲドンの『ドゲーターズ』が出版されましたが、これは劇作家として優れた作品です。[5] 『ドゲーターズ』は当時の政治や文化の問題について語っています。
フィリピン系アメリカ人演劇界の課題
フィリピン人の最初のグループが演劇界に加わったとき、彼らも多くの反発を受けました。最も一般的な例の1つは人種問題です。フィリピン人俳優を多く起用した最も人気のある演劇の1つである「ミス・サイゴン」では、アジア人の役に白人俳優を配役するという問題がありました（113）。[6]これにより、演劇界におけるイエローフェイスの歴史が明らかになりました。
『ミス・サイゴン』がフィリピンで独自のプロダクションを展開した際にも、問題が生じた。 『ミス・サイゴン』のプロダクションのオーナーであるJV・エジェルシトは、フィリピン議会のメンバーとなった。プロダクションが進行していた当時、彼の父ジョセフ・エストラーダがまだ権力を握っていたため、JV・エジェルシトの経歴は論争を巻き起こした。 [6]世間は、プロダクションが利益ではなく政治と自由企業によって資金を得ていると示唆した。[7] 『ミス・サイゴン』の制作中、フィリピン人の国際的な労働力も増加した。フィリピン人は軍人からリトル・ブラウン・ファッキング・マシーン（LBFM）と見なされ、劇中では売春婦の役を演じた。 [7] 『ミス・サイゴン』のせいで、フィリピン人はメイドや家事手伝いと見なされるようになった。[8]
大学におけるフィリピン系アメリカ人の作品
ピリピノ文化ナイト（PCN）は、主に学生が主催するイベントで、演劇を通じて文化的側面を表現します。カリフォルニア州立大学のフィリピン系アメリカ人コミュニティを祝うために1972年に設立されました。[9]カリフォルニア州立大学では、「Anyong Pilipino：ピリピノの肖像」をテーマにした最初のPCNが開催されました。[9] 1980年代頃、PCNは演劇の物語にフォークロアダンスを取り入れました。[10]ハワイ大学では、フィリピノクラブがGabi ng Pilipino（フィリピンナイト）と呼ばれるイベントを主催しました。[10]このイベントでは、1970年代後半から1980年代半ばにかけて人気のダンスや音楽のプレゼンテーションが行われました。[9]
フィリピン系アメリカ人の演劇に関する本
『バランガイからブロードウェイへ: フィリピン系アメリカ人演劇史』ウォルター・アン著、2018 年出版[11] [12]
参考文献
- ^ abcdefghijk Tiongson、Nicanor G. (2009 年 6 月 8 日)。 「ドゥラン、フィリピン演劇に関するエッセイ」(PDF)。フィリピン文化センター: 40.
- ^ Goh, Robbie BH (2011-01-01). 人種を語る: アジア、(トランス)ナショナリズム、社会変革。ロドピ。ISBN 978-9401207089。
- ^ ハウス、クリエナ。「フィリピン人のアメリカ演劇への貢献、第2部：合法的な演劇」。
- ^ abcde Liu, Miles Xian.アジア系アメリカ人劇作家. p. 343.
- ^ サン・パブロ・バーンズ、ルーシー・メイ。プロアルテ。 p. 94.
- ^ ab サン・パブロ・バーンズ、ルーシー・メイ。プロアルテ。 p. 113.
- ^ ab サン・パブロ・バーンズ、ルーシー・メイ。プロアルテ。 p. 116.
- ^ サン・パブロ・バーンズ、ルーシー・メイ。プロアルテ。 p. 118.
- ^ abc 「ロングビーチ・フィリピン文化の夜」。
- ^ ab ゴンザルベス、セオドアS.ダンサーたちが滞在した日：フィリピン人/アメリカ人ディアスポラのパフォーマンス。p. 89。
- ^ Tang, Roger (2018年9月13日). 「フィリピン系アメリカ人の演劇史に関する書籍が発売されました」.
- ^ 「バランガイからブロードウェイへ：フィリピン系アメリカ人劇場の歴史情報ページ」。2018年9月13日。