エクトラ・コンドラ

エクトラ・コンドラ[ ^{n 1]}（「コンラの冒険」）は、8つの写本から2つの変種が知られている古アイルランドのエクトラ物語で、そのうち最も古いものは12世紀のものとされており、物語が最初に書き留められたのは8世紀初頭であった可能性がある。2つの変種は互いに大きく異なっていないため、両方を1つの要約で十分である。

この物語は、百戦錬磨のコンの息子コンラがアオス・シの女性に「誘惑」されるという話です。キリスト教以前の伝承の物語と思われるものに加え、この物語には女性自身からのキリスト教以後の反ドルイド教のメッセージであると解釈されるものも組み込まれており、キリスト教の到来を予言しています。

エクトラには、「百戦錬磨のコンの息子コンラ」、別名「血色の良いコンラ」または「美しいコンラ」について知られていることのほとんどが含まれています。^{[n 2]}

要約は (McCone 2000) および (Oskamp 1974) から引用、(O'Beirne Crowe 1874) および (MacSwiney 1884) を参照

『エクトラ・コンドラ』は、物語の主人公であるコンレ（赤毛の男）が、父親である百戦錬磨のコンとともに座っているウイスネアの丘で始まる。奇妙な服を着た女性が現れ、コンレは彼女にどこから来たのか尋ねる。

彼女は、人々が努力することなく永遠に宴会を開き、罪を犯すことなく平和に暮らす「生者の国」（ティル・ナ・ベオ^{）から来たのだと説明する。 [n 3]}

コンはコンレに誰と話しているのかと尋ねる。コンレ以外には誰もその女性を見ることができないからだ。すると女性は答え、コンレを「歓喜の平原」(マグ・メル) に招待すると言う。そこは王がボアダグである。コンレは永遠にそこにいられると約束する。誰もが女性の声を聞いたが、その姿は見えなかった。そこでコンは、自分の息子を女性に奪われると分かっていたので、ドルイドのコランに助けを求めた。コランは女性の声が聞こえるように呪文を唱え、コンレにはもうその女性が見えなくなった。その後、見知らぬ女性は立ち去るが、その際にコンレにリンゴを投げる。

コンレは他の食べ物や飲み物を一切断ち、この果物だけで丸一ヶ月生き延びました。このリンゴの異世界的な性質を強調するかのように、コンレが食べた後もリンゴは丸々残っていました。そしてコンレは再び女性に会いたくてたまらなくなります。

女性はこの月の後、今度はアルコミン平原に再び現れます。彼女はコンレに話しかけ、コンレは再びドルイドを呼びますが、女性はドルイド教に頼るべきではないと彼を非難します。女性はコンレに話しかけ、ドルイドの言葉は悪魔が発した嘘であると述べて彼を叱責します。コンレは女性以外の誰にも反応しないことに気づき、女性の言葉が彼を支配しているかどうか尋ねます。コンレは、自分の民と女性の間で引き裂かれている、と答えます。

女性はコンレに一緒に来るように手招きし、女性と乙女だけが住む幸せな国を約束する。コンレは女性の「水晶の船」（ノイ・グラノ、またはロイング・グラノ）に飛び乗り、^{[n 4]}残された人々は、船が見えなくなるまで船が去っていくのを見守った。[終わり]

3 つの写本には、一種の追記が続き、コンルが去った後、彼がコンルの一人息子であったため、アート・マク・クインはアート・エンフェル(孤独なアート)とも呼ばれていたことが説明されています。

テキストの言語学的分析により、マッコーンは、この物語は8世紀の原型を持ち、12世紀の『レボル・ナ・フイドレ』のバージョンは10世紀のバージョンから派生したもので、 8世紀の「オリジナル」に近いのはレカンの黄本にある14世紀のバージョンであると結論付けた。 ^[1]

オスカンプ（1974）は、このテキストは、どんな古い伝統の層から影響を受けたとしても、12世紀の文学作品として理解されるべきであると述べています。^[2]

一部の学者は、この抜粋の中に明確なキリスト教のメッセージを見出しています。

他の翻訳者は、 Tráig Máirを「偉大なる岸辺」ではなく「偉大なる至高王」と訳し^{[n 5]}、その文章がキリスト教の神とその「義なる者」をイエス・キリストとしているのではないかと推測しているが、オスカンプは、イエスを偉大なる至高王、その「義なる者」を聖パトリックとする解釈は適切であると主張している^[3] 。マッコーンは、その女性がキリスト教そのものを表していると解釈している^[4]が、他の翻訳者（オルセン、2013）は、その比喩は拡張されすぎていると考えている^{[5] 。}

また、関連する問題として、ゲール語のsíd (「平和」または「妖精の丘」) を「síd の人々」という文脈で解釈するという問題もあります。(Ó Cathasaigh 1979) や (Carey 1995) などの翻訳者は、この用法は意図的な語呂合わせ、または 2 つの解釈の橋渡しであると考えています。^[5] (O'Beirne Crowe 1874) や (MacSwiney 1884) などの初期の翻訳者は、このテキストを単にAos Si (丘の人々) と解釈しました。

この女性はまた、「ケルト」の統治の女神としての役割も果たしており、^[6]キリスト教以前の女神の魅惑的な性質も保持している。^[5]

この物語は、現代風に、あるいは現代風にアレンジされて語り継がれてきました。代表的な語り直しは、(Joyce 1879)「金髪のコナラと妖精の乙女」、(Jacobs 1891)「コナと妖精の乙女」です。(Cross & Slover 1936) はまた、この物語を英語に翻訳し、「The Adventures of Connla the Fair」としてAncient Irish Talesに収録しました。

• レボル・ガバラ・エレンで言及されているコンラ・カエム第2紀の王子
• コンラ、クー・フーリンの息子

• 「Echtra Chondla」、アイリッシュ サガ オンライン、オンライン版
• 「エクトレー・チョンライ、「コンレーの冒険」」、vanhamel.nl、一次資料