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汚れた手の問題とは、政治指導者が、共同体の存続や差し迫った社会的な大惨事の防止といった重要な道徳的目的を達成するために「手を汚す」際に、非道徳的な行為を行うことが正当化されるかどうかという問題である。[ 1 ] [ 2 ]
汚れた手の問題に対する現代哲学の関心は、アメリカの政治理論家マイケル・ウォルツァーや他の思想家の著作によって広まった。[ 1 ]この用語自体は、ジャン＝ポール・サルトルの1948年の戯曲『汚れた手』に由来し、その中でホーデラーは肘まで汚れた手を持っていると語り、「しかし、あなたは何を望んでいるのですか？あなたは無垢なまま統治できるとでも思っているのですか？」と問いかける。[ 3 ]
ウォルツァーは、政治共同体の存続が差し迫った危機に瀕する「極度の緊急事態」においては、共同体を救うために指導者たちは手を汚し、極めて非道徳的な行為を容認せざるを得ないかもしれないと主張した。1940年から1942年にかけてのイギリスによるドイツ都市への爆撃作戦について論じる中で、ウォルツァーは次のように書いている。
爆撃機による攻撃がない状況でドイツの勝利が確実に見えれば見えるほど、攻撃を開始するという決定は正当化されるように思える。そのような勝利が恐ろしいだけでなく、当時それが非常に近いように見えたからでもある。単に近かっただけでなく、非常に恐ろしかったからでもある。これは、罪のない人々の権利を無視し、戦争の慣習を打ち破ることを求められるかもしれない、極めて重大な緊急事態だった。私が想定しているナチズム観に基づけば、問題は次の形をとる。この確実な犯罪（罪のない人々の殺害）を、計り知れない悪（ナチスの勝利）と賭けるべきだろうか？[ 4 ]
イギリスの哲学者バーナード・ウィリアムズは、汚れた手の問題を、誇張のない状況、つまり共同体を完全な破壊から守るという並外れた事業よりも、政治生活の日常的な必要性という観点から探求した。「公的生活においては、道徳的に不快なことが明らかに必要とされる状況が生じることは予測可能で起こりうる危険である。道徳的な理由でそのようなことを一切拒否することは、政治の道徳的な目的さえも真剣に追求できないことを意味する可能性が高い。」[ 5 ]
イギリスの哲学者マーティン・ホリスも、汚れた手の問題について論じた。彼はグレンコーの虐殺を例に挙げた。信頼の下で殺人を犯す行為は処罰されるべき犯罪であり、命令は「出されるべきではなかったし、出されても従われるべきではなかった」[ 6 ]。しかし、ホリスは他の族長たちへの警告として「血塗られた見せしめ」を作ることに功利的な価値があると指摘している[ 6 ] 。彼は、これは目的が手段を正当化するかどうかの問題ではないと述べた。なぜなら、国家を統一するための他の戦略も同様に悪い結果をもたらした可能性があるからである。国家を統一することの価値が、これを汚れた手の問題にする。なぜなら、関係した指導者たちは、より大きな善を促進すると信じて、倫理的に疑わしい決定を下さなければならなかったからである。ホリスは、政治は妥協の芸術であり、「最善は善の敵である」と主張する[ 6 ]。
ホリスが挙げている汚れた手の問題のもう一つの例として、ウィンストン・チャーチルが第二次世界大戦中に、ドイツ軍がコベントリー市への大規模な空襲を計画していることを市民に警告しなかったという決定がある。一見すると、警告を送らなかったのは間違っているように思えるが、もし警告を送っていたら、ドイツ軍はイギリスがエニグマ暗号を解読したことを知っていたはずであり、ホリスはチャーチルが長期的にはそれがより大きな損失になると考えていたと主張している。[ 6 ]歴史家たちはその後、チャーチルがコベントリー爆撃について知っていたという主張は誤りであると見なしている。[ 7 ]