ダディーチ・ブラミン

ダディーチ・バラモンは、一般的にはダヒマと呼ばれ 、またダディッチと綴られることも多いが、彼らの好む綴りはダディッチであり、インドのラジャスタン州、グジャラート州、マハラシュトラ州^[1]、ハリヤーナー州に住むバラモンのサブグループである。^[要出典]

ダディチ バラモンカーストには起源神話があり、19 世紀後半または 20 世紀初頭に、 966 の詩からなるサンスクリット語のテキストであるダディマティ プラナムの出版によって初めて記録されたようです。この出版物は、イギリス領インド帝国の統治下での社会的および経済的変化への対応として、インドの多くのカーストが組織を形成し、神話的な起源を推進していた当時、典型的なものでした。これ以前は、ダディチの人々に関する唯一の記録は、伝統的な系図学者コミュニティのものでした。この作品は、ヒンドゥー神話の系図に基づくカースト自体の創設と、有名なヒンドゥー教のテキストと地域の物語の両方で語られているダディマティの起源と行為を融合させようとしています。^[2]ローレンス・バブによれば、これは「ダディッチ・バラモンの教養ある活動家たちが、古い伝統から大きく逸脱した形で自分たちのアイデンティティをコミュニティとして再構築しようとした努力の表れ」である。さらに、バラモンであるという主張を弱める問題のある論理が含まれている。^[3]

ダディチ族は守護女神ダディマティにちなんで名付けられ、^{[4]かつてはラジャサターン}州ナガウル県のゴス村とマンゴルド村の間にあるダディマティ・マタ寺院の周辺に多く住んでいた。その寺院にある西暦608年の碑文にはダディヤと呼ばれる共同体について言及されており、ダディチ族はダディヤを自分たちの共同体の祖先であると信じている。^{[5]彼らには}ゴトラとカンパの両方の下位区分がある。後者の例にはゴテチャ、マンガロディヤ、アソパ、イナンヤ、カトダ、ボラダ、ディダワニヤなどがあり、すべて古代の村や地域を指している。寺院の碑文にはゴトラについては書かれているがカンパについては書かれていないため、カンパは後から発展したものかもしれない。^[4]プラナム神話には、ダディーチの144の外婚制かつ父系の氏族の起源となった144人のヒンドゥー教の賢者について記されているが、実際にはそのような144の氏族は存在しなかった。^[6]

現在、ナグパウル地域に住むダディーチ族は少なく、プラナムが出版された頃には、すでに彼らの多くが移住を始めていた。彼らは比較的教育水準が高く、専門職やサービス業に就くことができたため、徐々に移住していったことが、この出版につながったのかもしれない。バブは、この出版は「移住に直面したカーストの統一性維持や、より国際的な地域に移った際に主張するバラモンの地位への潜在的な挑戦など、特定の問題に直面したカーストのアイデンティティ理論家の考え方を知るための窓口」だったと述べている。^[7]

1910年にダディチカースト協会が結成された。同協会はすぐにダディマティを崇拝する他のカーストとの間で問題にぶつかった。^[8]ダディマティは、他の地域ではほとんど知られていないものの、この地域の多くの、おそらくすべてのカーストにとって女神である。^[9]そのため、おそらく1912年に、ダディチとパラサール共同体の間で紛争が発生した。パラサール共同体はダディマティ・マタ寺院の僧侶であり、おそらく少なくとも1世紀はそうしていた。パラサールは、おそらくダディチがより組織化され、動員されたコミュニティになりつつあるという感覚に反応して、寺院の管理に関する権利の法的承認を得ようとした。この結果、1918年に裁判所は彼らにそのような権利はないとの判決を下した。ダディヤ族について言及している紀元608年の碑文はダディヤ族の勝利の重要な証拠であったかもしれないが、少なくともそれと同じくらい重要だったのはダディヤ族の相対的な洗練さであった。ダディヤ族は当時すでに国際社会に進出し、恵まれないパラサール族にはかなわない人脈を持っていた。^[8]

寺院の支配には、建物そのものを超えた意義がある。寺院の支配は、周囲の土地の支配や、店や露店からの収入にもつながるからだ。これがダディチをめぐるもう一つの紛争の原因となったようで、今度はビディヤサルと呼ばれるジャート族の一族との紛争で、彼らも起源神話の中でダディマティを祖先だと主張している。この歴史の多くは口伝えによるものだ。パラサール族と同様に、ビディヤサル族も田舎者であることから当初は不利な立場にあったが、それでも20世紀初頭のある時期から支配権をめぐる争いに巻き込まれるようになったようだ。この争いは1950年代にさらに顕著になり、その頃にはジャート族は州内で大きな政治勢力として台頭していた。 1950年代にジャート族の著名な政治家であったナトゥラム・ミルダは、寺院の敷地内に寄宿学校を設立する試みに失敗し、その後、1970年代初頭にダディーチが寺院を運営するための信託を設立したときにジャート族は憤慨した。後者の事件は、長期にわたる法廷闘争の後、最終的にダディーチに有利な形で決着したようだ。2011年現在^[update]、ジャート族は寺院の管理について抗議し続けていますが、ダディーチのコミュニティは依然として優位に立っており、女神の祖先としての起源神話を守るために、物理的にも感情的にも遠くから団結しています。^[10]

バブが指摘したプラナムの矛盾点の 1 つは、ゴトラ制度の強制である。彼によれば、ダディーチのうち、現在でも自分がどのゴトラに属しているかを知っている者はほとんどおらず、彼らの父系外婚は結婚の慣習においてそれより前からあった。ゴトラの知識は以前は結婚の前提条件ではなかったようだが、ゴトラ制度の導入はプラナムの知識人によって、バラモンであると主張するために必要な部分であるとみなされた。^[11]

ダディマティ寺院は辺鄙な場所にあり、通常は訪れる人もまばらですが、春と秋のメーラの時期には多くのダディチの人々やその他の人々が参拝に訪れます。^[9]ダディチの誕生日であるダディチ・ジャヤンティは、ダディチのバラモンの間で毎年祝われ、神々に祈りを捧げ、寺院でキルタンやハヴァンを組織し、子供たちのスポーツイベントも行われます。^{[12] [13] [14]ダディチは}マヘーシュワリコミュニティ のグルであり、さまざまな氏族が異なるマヘーシュワリ氏族のグルとなっています。

引用

文献