リスクの文化理論は、単に文化理論(大文字で表記。文化理論と混同しないように)とも呼ばれ、リスクをめぐる社会的対立を説明しようと試みる概念的枠組みと、それに関連する実証的研究から構成される。リスク認識に関する他の理論が経済的および認知的影響を強調するのに対し、文化理論は、社会組織の構造が個人に、他の構造との競争においてそれらの構造を強化する認識を与えると主張する。この理論は、人類学者メアリー・ダグラス[1]が1970年に執筆した書籍「自然の象徴」で初めて詳述された。ダグラスは後に、政治学者アーロン・ウィルダフスキーと緊密に協力し、この理論を明確にした。文化理論は、複数の社会科学分野にまたがる多様な研究プログラムを生み出しており、近年では政策立案における対立全般を分析するために使用されている。
理論と証拠
リスクと非難、グループとグリッド
ダグラスの研究の 2 つの特徴が、文化理論の基本構造を形成している。その 1 つは、社会の危険に対する個人の認識の社会的機能に関する一般的な説明である。ダグラスは、個人は社会の危害 (病気、飢餓、自然災害など) を社会規範を逸脱する行為と関連付ける傾向があると主張した。この傾向は、社会の構成員に破壊的行為への嫌悪感を植え付け、そのような制度に逆らう人々に恨みや非難を向けさせることで、特定の社会構造を促進する上で不可欠な役割を果たしていると彼女は主張した。[2] [3]
ダグラスの研究の2つ目の重要な特徴は、社会組織の競合構造がとる形態に関する特別な説明である。ダグラスは、文化的な生活様式とそれに関連する考え方は(すべての社会において、またすべての時代において)2つの次元で特徴づけられると主張し、それを彼女は「グループ」と「グリッド」と呼んだ。[4]「高グループ」の生活様式は集団統制の度合いが高いのに対し、「低グループ」の生活様式は集団統制の度合いがはるかに低く、結果として個人の自給自足が重視される。「高グリッド」の生活様式は、役割と権威の階層化が顕著で永続的な形態を特徴とするのに対し、「低グリッド」の生活様式はより平等主義的な秩序を反映している。[5]
ダグラスの初期の著作でも展開されていたが、彼女の思想のこれら 2 つの流れが意識的に織り合わされ、リスク認識の理論の骨組みを形成したのは、彼女とウィルダフスキーが 1982 年に著した著書『リスクと文化 : 技術的および環境的危険の選択に関する試論』においてが初めてである。『リスクと文化』は、主に米国の大気汚染と原子力発電をめぐる政治的対立に焦点を当て、環境リスクと技術的リスクをめぐる政治的対立の原因を、グループ グリッド スキームに関連する競合する生活様式の信奉者間の闘争であるとしている。グループ グリッド スキームには、環境災害への恐怖を理由に不平等を生み出す商業行動を制限する傾向がある平等主義的かつ集団主義的な (「低グリッド」、「高グループ」) 生活様式と、個人主義的な (「低グループ」) および階層主義的な (「高グリッド」) 生活様式があり、環境リスクの主張に抵抗することで私的な秩序を干渉から守り、既存の商業および政府のエリートを破壊的な非難から守ろうとしている。
文化理論の後の著作では、この議論が体系化されました。これらの説明では、グループグリッドは4つまたは5つの個別の生活様式を生み出し、それぞれが他のものと競争して進歩するのに適した自然観(強靭、脆弱、気まぐれなど)に関連付けられています。[6] [7]
調査研究
様々な学者が文化理論を支持する調査データを提示している。その最初の人物はウィルダフスキーの大学院生だったカール・デイクで、彼は環境災害、外部からの攻撃、内部の混乱、市場の崩壊など、様々な社会的リスクの認識と、被験者の態度尺度の得点を相関させた。彼は、それがダグラスのグループ・グリッド図式における生き方と関連した「文化的世界観」を反映していると信じていた。[8]その後の研究者はデイクの尺度を改良し、それを様々な環境リスクや技術リスクに適用した。[9] [10] [11]このような研究は、リスク認識が人々の間でどのように分布しているかを示すことによって、他の主張される影響よりも文化によってよりよく説明されるパターンを示すことにより、間接的な形の証明を提供している。
ケーススタディ
他の学者たちは、文化理論に対するより解釈的な実証的裏付けを提示している。ケーススタディの形で展開された彼らの研究は、特定のリスク規制とそれに関連する論争が、グループグリッドの枠組みの中でいかにしてもっともらしく理解され得るかを示している。[12] [13]
他のリスク認識理論との関係
文化理論は、リスク認識に関する他の2つの著名な理論に代わるものである。最初の理論は合理的選択理論に基づいており、リスク認識を個人の暗黙のコストと利益の秤量として扱う。[14]ダグラスとウィルダフスキーは『リスクと文化』でこの立場を批判し、個人がリスクを負って達成する価値があると考える状況を決定する上での文化的生活様式の役割を無視していると主張した。[15] 2番目の著名な理論は社会心理学と行動経済学に基づいており、個人のリスク認識は広範囲に形成され、しばしばヒューリスティックスとバイアスによって歪められると主張する。[16]ダグラスは、この「心理測定」アプローチは、競合する文化構造への個人の関与を反映する信念を認知的影響に帰することで、リスク紛争を「非政治化」しようとする単純な試みであると主張した。[17]
最近では、心理測定理論開発の先駆者であるポール・スロヴィックやダン・カハンを含む一部の学者が、心理測定理論と文化理論を結び付けようと努めている。リスクの文化的認知として知られるこの立場は、心理測定パラダイムに特徴的なダイナミクスが、グループ・グリッドの世界観がリスク認識を形成するメカニズムであると主張する。[18]ダグラス自身はそのようなプログラムを検討して、実行不可能と考え、「グループ・グリッド理論と心理測定学の連合を作るよう求められたとしたら、それは天国に行くようなものだ」と述べた。[19]このような非常に皮肉な発言は、彼女の著作のあちこちに散りばめられており、「立場のなさ」という達成不可能な幻想を示している。ダグラスにとって、理解と知識は常に特定の部分的な立場から生じなければならないが、これは1982年にウィルダフスキーと共著した本の冒頭の数章から明らかである。
リスク認識を超えた応用
文化理論を扱う理論家たちは、その基本的構成要素、特にグループグリッド類型論を、リスク認識以外の問題にも応用してきた。これには、政治学、[20]、公共政策、[21] [22]、 公共管理と組織学、[23]、法律、[24]、持続可能性などが含まれる。[25] [22]
批判
リスクの文化理論は、さまざまな批判にさらされている。ダグラスの集団グリッド体系に内在する複雑さと曖昧さ、そしてその結果として文化理論家の間で概念化が多様化していることから、オーサ・ボホルムは、この理論が致命的に不透明であると考えている。[26]彼女はまた、この理論が機能主義を採用していることにも反対している。 [7] [27]機能主義は、集団的実体のニーズ(文化理論の場合、集団グリッドによって定義される生活様式)を、個人の目的の追求方法に関する決定ではなく、社会関係における主要な因果関係として見る、物議を醸す分析モードである。[28]さらに、ボホルムとファン・デル・リンデン(2015)はどちらも、文化理論の論理は循環的であると指摘している。評論家たちは、文化理論の実証的証拠を提供すると主張する研究、特に調査研究を批判している。調査研究は、個人の態度の信頼性の低い尺度を反映しており、いずれにしても、リスクに対する個人の認識のばらつきをほんの少ししか説明していないと主張する人もいる。[29] [30]最後に、ダグラスとウィルダフスキーが『リスクと文化』で環境保護主義者を厳しく非難したため、政治的な理由で文化理論に抵抗する人もいる。[31]
参照
注記
- ^ 「理論の図:ダグラスとウィルダフスキーの世界観のグリッド/グループ類型論」ダスティン・S・ストルツ。 2016年11月22日閲覧。
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- 組織化と解体、マイケル・トンプソン、Triarchy Press、2008年、ISBN 978-0-9557681-4-9
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