バンガロール宗教対話イニシアチブ

バンガロール宗教対話イニシアチブ

形成	2001
位置	バンガロール
座標	北緯13°00′08″ 東経77°37′26″ / 北緯13.002232° 東経77.623899° / 13.002232; 77.623899
サービス提供地域	インド
会長兼コーディネーター	PNベンジャミン
Webサイト	バードインディア

バンガロール宗教対話イニシアチブ（BIRD）はインドのバンガロールに拠点を置く組織で、異なる信仰を持つ人々の対話を促進し、ヒンズー教徒、キリスト教徒、イスラム教徒などの宗教コミュニティ間の緊張を和らげようとしています。^[1]

BIRDは2001年に設立されました。創設者、理事、会長、コーディネーターはPNベンジャミンです。^[2] もう一人の創設メンバーは、バンガロールのダルマラム・ヴィディヤ・クシェトラムの科学哲学教授であり、世界宗教研究センターの事務局長兼ディレクターであるマシュー・チャンドランクンネル神父です。^[3] BIRDは、支援者からの寄付によって完全に運営されています。^[4] これらは所得税免除の対象ではありません。^[5]

BIRD のコーディネーターである PM ベンジャミンは、キリスト教徒の活動主義に反対する人物としてよく引用される。2002年 2 月にマイソールの教会が襲撃された後、BIRD とRashtriya Swayamsevak Sanghのチームが現場を訪れ、何が起こったのかを確認した。BIRD チームは PN ベンジャミンが率いており、彼はキリスト教徒に冷静さを呼びかけ、「今必要なのは、十字架の上での苦しみの中でキリストが祈った祈りに一致団結して従うことだ。彼らは自分が何をしているのかわかっていないのだから、彼らを許してあげなさい。キリスト教徒は疎外感や不安感を克服し、コミュニティ間の誤解の進行を止めるために敵と話し合うことを学ばなければならない」と述べた。^[6]

PN ベンジャミンは、ラメシュ・ナガラジ・ラオ、ナラヤナン・コメラスらによる 2003 年の報告書「インド開発救済基金 (IDRF) に対する憎悪攻撃に対する事実に基づく対応」で引用されている。この報告書によると、ベンジャミンは、カトリックとプロテスタントの組織が海外から受け取った資金は、ヒンズー教とイスラム教の組織を合わせた額よりはるかに多いと述べていた。「特に、ヒンズー教に対する憎悪を広める原理主義と回心したキリスト教組織は...ヒンズー教を攻撃する者たちは、自分たちは外国資金の陰で繁栄しているのに、小さな丘を大げさに騒ぎ立てている」。また、彼は「偏向したインド系英語メディアは常に事実を隠蔽し、何百万もの外国資金を受け取った国の敵が、いわゆるインド人キリスト教徒世界評議会やその他の既得権益を広く宣伝することで、国のイメージをあらゆる場所で汚すことを奨励してきた」とも述べている。^[7]

2005年9月、ウェブサイト「christianaggression.org」は、PNベンジャミンが執筆した 「不寛容が理性の喪失を招くとき」というタイトルの記事を公開した。これは、2005年9月9日のビジャイタイムズに掲載されたものと思われる。インド全土カトリック連合の会長で、国家統合評議会のメンバーであるジョン・ダヤルは、ヒンズー教の政治組織が修道女を強姦し、司祭を殺害するなどの残虐行為を行っていると非難した。著者は、ダヤルは「ヒンズー教徒のコミュニティに毒を吐くためだけに口を開き、ペンを振るう」と述べた。彼は、キリスト教徒への攻撃のほとんどは、攻撃的な伝道によるものだと述べた。^[8] 2012年2月、PNベンジャミンは、2008年に南カルナタカでキリスト教徒が1000人以上襲われたという主張を否定した。彼は「それは誇張に過ぎない。少数の攻撃があったと思うが、それは一部の過激なキリスト教グループが扇動したものだ」と述べた。これらの団体はアメリカのペンテコステ派教会から資金援助を受けていると彼は述べた。^[9]

インドのキリスト教徒のグループは、2007年1月1日に、世界各国の指導者に宛てて「キャンペーン宣言：バンガロール宗教対話イニシアチブ（BIRD）」と題する書簡を出した。その中で彼らは、国民が「信仰を告白し、実践し、広める」権利を有するとする1977年のインド最高裁判所の判決には、他の宗教に改宗する権利は含まれていないと主張した。^{[10]このグループは、物質的インセンティブ、強制、脅迫、威嚇による改宗を禁止するために、}世界人権宣言 第18条を変更するよう求めた。しかし、BIRDのメンバーは、「多元的な環境においてキリストを証言するよう、私たちに明確に呼びかけている」大宣教命令を支持した。 ^[11]

BIRDは宗教間セミナーや討論会を開催し、神学者スタンレー・ジェディディア・サマータを偲んで毎年講演会を開催している。^[1] サマータ博士はかつて、自らを文化的にはヒンズー教徒、信仰的にはキリスト教徒、国籍的にはインド人、選択的にはエキュメニカルであると称していた。^[12] これらの講演会の講演者には以下の人々が含まれている。^{[4] [13]}

• フランソワ・ゴーティエ（2001）宗教間対話の必要性
• CT クリアン、経済学者、マドラス開発研究所名誉所長（2003）「コミュニティの調和 - 社会的視点」
• MV ナドカルニ、グルバルガ大学元副学長（2004年）21世紀の宗教 - 希望の視点
• マール・トーマ・メトロポリタン司教フィリポース・マル・クリュソストム(2005)対話への勇気
• ハンス・ウッコ、世界教会協議会の宗教間対話部門のディレクター（2006年）改宗のための倫理的行動規範に向けて
• KTトーマス、元インド最高裁判所判事（2007年）改宗の権利とインド憲法
• MJ アクバル、ジャーナリスト、作家、India Today 編集者 (2008)宗教の力 vs. 権力の宗教
• アルン・ショウリー、ジャーナリスト、作家（2009）『宗教の再考』

2010年10月7日、BBCインド局の元局長マーク・タリー卿が350人以上の聴衆を前に「私たちはどれほど確信を持つべきか？宗教的多元主義の問題について」と題して講演した。インドで30年以上を過ごしたマーク卿は、自身の経験と、インドが歴史的に世界の主要宗教の発祥地であったという事実について語った。彼は、それが神に至る道はたくさんあることを教えてくれたと語った。^[14] アメリカのヒンズー教徒の作家デビッド・フローリーは2012年3月にスタンレー・サマルタ博士記念講演会の第10回を開催し、「ヒンズー教における多元主義と普遍主義」について講演した。^[15]