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Bà Chúa Xứ ( chữ Nôm : 婆主處、ベトナム語: [ ɓâː cǔə sɨ̌ ] ) またはChúa Xứ Thánh Mẫu ( chữ Hán :主處聖母、聖なる母) は、ベトナムの民間信仰の一部としてメコンデルタ地域で崇拝されている繁栄の女神です。彼女は商売、健康の守護者であり、ベトナムの国境の守護者でもあります。彼女は高貴な存在とみなされ、アンザン省サム山の麓にあるヴィンテー村の寺院で崇拝されています。彼女を称えるため、雨季の始まりである旧暦4月23日から始まる3日間の祭りが村で開催されます。バ・チュア・スーは1990年代に人気がピークに達し、熱心で敬虔で誠実な祈りに応えてくれることから、ベトナム国内外の巡礼者や信者から今もなお愛されている。 [ 1 ] [ 2 ]
フランスの考古学者ルイ・マレレによれば、ヴィンテー村で崇拝されている王国の貴婦人の像は、実際にはカンボジアのアンコール以前の扶南王国に属するシヴァの像を流用し、女性化したものである。[ 3 ]ベトナム人がこの地域にやって来た後に彼女の崇拝者たちから伝わった話では、サム山のベトナム人によって発見される前に、彼女が石から自然に成長したという別のバージョンが語られている。
言い伝えによると、王国の女神は、ベトナム南部占領初期にベトナム宮廷を代表する官僚であり、ベトナムとカンボジアの国境の制定と防衛に尽力したトアイ・ゴック・ハウ（1761年 - 1829年）を守護したという。伝説によれば、彼の妻チャウ・ティ・テはサム山のバ・チュア・スーの祠に行き、夫が敵を打ち破り、国に平和をもたらすよう祈った。トアイ・ゴック・ハウはクメール軍を撃退することができ、チャウ・ティ・テは女神に感謝の意を表して、女神が祀られていた祠を再建した。祠が完成すると、チャウ・ティ・テは3日間にわたる祭りを開催した。その日がバ・チュア・スーの祭りの毎年恒例の日となった。[ 4 ]
女神の発見に関する有名な物語は、メコンデルタの水位が下がると島の頂上に像が現れたという話から始まります。これは、女神が何世紀も前にそこに置かれたか、あるいは石から自然に生えたかのどちらかです。ある物語では、地域の人々が女神を発見した場所に寺院を建てただけだとされています。別の有名な話では、女神は山のさらに高いところにいたとされています。この話では、女神は村の若い娘に憑依し、自分の正体を明かし、サム山の頂上にいることを村の人々に告げます。女神は崇拝されることを望んだため、村で最も力強い男40人が女神を山から下ろそうとしましたが、女神は重すぎて運ぶことができませんでした。すると女神は再び現れ、9人の処女だけが女神を運ぶことができると村人たちに告げました。村人たちは進み、女神がそこに留まるべきだと決めた丘の麓に到着すると、女神は再び重くなりました。現在、そこに女神の寺院が建っています。
バー・チュア・スーは、祈りに応えてくれることで知られていますが、自分を騙したと感じた者には容赦ないことでも有名です。ヴィン・テ村の寺院が発行した出版物には、ある男が寺院に出入りする際に手で歩くことで、バー・チュア・スーの首からネックレスを盗んだという話が載っています。こうすることで、バー・チュア・スーは男の首に手が届かなかったのです。しかし、男が安全な場所に着いて立ち上がると、再び地面に倒れ、死んでしまいました。バー・チュア・スーは、願い事をして約束を守らない者にも同様の仕打ちをします。他にも、バー・チュア・スーが自分を動かそうとした者を殺したり、行儀の悪い子供の腕を折ったりしたという話もあります。また、祭りの夜に5分早くバー・チュア・スーを沐浴させようとした者を殺したという話もあります。
王国の貴婦人のもう一つの起源に関する物語によると、彼女はベトナム戦争で侵略してきた敵と戦った将軍の妻だったという。夫が戦地にいる間、彼女は夫の勝利と無事の帰還を祈っていた。残念ながら夫は戦死したが、彼女は夫への忠誠を貫き通した。彼女は村で真の忠誠心と夫婦の貞節の模範として称えられた。
像の腕が失われたことにまつわるよく語られる物語の一つに、シャムからの侵略軍が登場する。侵略軍は像を高い位置から引きずり下ろそうとしたが、結果的に女神像を傷つけ、腕を切り落としてしまった。傷ついた女神は、その場で侵略軍を皆殺しにしたという。
王国の女神は守護神として知られています。彼女はドイモイ以来、ベトナム南部で人気を博している多くの女神の一人です。彼女は商売繁盛、健康、子宝、家庭の調和、学業の成功、未来の予言などにおいて助けを与えてくれます。彼女は信用取引を行い、巡礼者は彼女の霊金と引き換えにお金を渡し、それが富を蓄積すると言われています。その後、人は何年も女神に返済し、彼女との約束を守らなければなりません。彼女は借金を返さない者に対して効果があるとされています。王国の女神や他のベトナムの女神は、困っている人々を心理的に助け、コミュニティを支える役割を果たしています。
ヴィンテーの聖地を訪れる巡礼者の多くは女性起業家である。女神への巡礼は、恩人に対する正しい道徳的行為とみなされている。一度「王国の女神」の助けを求めたら、約束を守り、助けへの感謝を捧げるために、彼女のもとへ再び足を運ばなければならない。巡礼者の間では、女神に助けを求めた男性は9年間、女性は7年間、毎年彼女のもとへ戻らなければならないと言われている。巡礼は、彼女を崇拝する多くの農村住民やホーチミン市住民にとって、これらの約束を果たすための不可欠な一部となっている。
バチュア・スー祭は、旧暦4月23日から27日の夜にかけて行われます。この最大の祭りは、ベトナム南部のサム山にあるバチュア・スー寺院で始まります。[ 5 ]
王国の貴婦人は、石とセメントでできた彩色された像で、大きな目を持ち、錦織のスパンコールのローブをまとっており、捧げ物で飾られた大きな祠に安置されている。雨季の初めに行われる祭りの期間中、彼女は香水を混ぜた雨水で沐浴させられ、村の年配の女性たちによってローブが着替えられる。
村に霊廟を持つトアイ・ゴック・ハウ神像は、祭りの期間中、女神の部屋に客として安置される。その際、村の宗教委員会による一連の供物（丸焼き用の大きな豚を含む）が捧げられる。女神に平和と繁栄を祈願する祈祷が行われ、一連のオペラ公演も開催される。
神社の周辺は、市場や娯楽施設で賑わい、カイ・ルオン、美人コンテスト、スライドショー、マジックショー、お化け屋敷、空手、賭博、レストラン、カフェ、バー[ 6 ]、そして1990年代後半に禁止された女装したダンサーによる人気のサイドショーなどがあります。彼女の神社は、ベトナム南部で最も多くの人が訪れる宗教施設です。
バ・チュア・スーの民族性は、チャム族の女神ポ・イヌ・ナガル（ベトナム人はこの女神をティエン・ヤ・ナとベトナム化している）、中国の女神媽祖、クメールの黒婦人（イェイ・マオ）、あるいはクアン・アムと同一視する人もいる。中国、クメール、チャムの民族的特徴を取り入れているにもかかわらず、彼女は自分に与えられたすべての民族的特徴を受け入れる存在の一例である。彼女への崇拝の多くの側面は、これらの民族グループから借用されている。彼女の物語は、この地域の多くの女神の物語と似ている。危機に瀕した指導者が精霊から助けを受け、永遠に彼女に恩義を感じ、それによって問題の土地に対する正当な権威を保持する。
像自体は、カンボジア版シヴァ神をクメール人が創作したものである。しかし、一般的な解釈では、彼女をベトナム人以外の何者かと見なすものはほとんどない。遠くから運ばれてきた、あるいは地元で作られたという説もある。しかし、最も一般的な解釈は、彼女がベトナム南部の地形から自然に生まれたというものである。多くの物語では、彼女はサム山の麓の丘に座っているところを発見されたとされている。あるいは、別の物語では、山の頂上に鎮座しているとされている。メコンデルタの水が徐々に引いていき、彼女がそこに発見され、そこに寺院が建てられた。テイラーは[ 7 ]、これらの物語にこの地域の先住民の痕跡がないのは不審だと指摘している。彼女は常に、完全に空っぽの土地で孤独で注目を求めていると説明されている。その代わりに、王国の貴婦人はクメール人を寄せ付けず、ベトナム人の権力を維持する力として作用している。
また、一部の人々の間では、王国の女神は実際には中国の女神媽祖であり、その崇拝は王国の女神と非常によく似ているか、あるいは同等であると理解されている。多くの中国系民族は、地元の精霊を崇拝することは中国の慣習であると理解しており、王国の女神は中国の精霊であると理解されている。別の説では、彼女は18世紀にグエン王朝の皇帝ザーロンがタイソン反乱軍を倒すのを助けたタイの反乱軍の者であったとされている。彼女は王の命により夫とともにベトナム南部へ旅し、そこで亡くなった。この物語では、彼女はフーコック島に埋葬され、そこで彼女を崇拝することになっている。しかし、サム山の彼女の場所は、ベトナムがどこで終わりカンボジアがどこで始まるかを劇的に示す境界標識として存在している。それは民族的、政治的な両方の意味合いを持っていると見なされている。[ 8 ]
女神崇拝は、多くのベトナム人にとって、古代の母系社会に由来する国の自然な宗教的慣習として理解されている。そのため、ドイモイのような劇的な社会変革の後、人々は社会の一貫性と伝統を象徴する存在として、王国の女神などの女神に目を向けた。これらの女神は、都市化の急速な変化に影響を受けず、国境を守る田舎の女性像を体現しており、ベトナムの宗教的価値観を女性的に表している。
伝統的なベトナムの家庭では、一般的に女性が担う問題が、この女神に託されます。女神は母親のような存在として、金銭問題や日常生活の困難に対する助けを求められます。女神をはじめとする女神たちは、母性的な存在、金銭管理者、規律を重んじる者、そして教育者として崇められています。女神はベトナムの家庭の主と同じように敬意をもって扱われます。また、ベトナムでは、女性の反応の良さは女性的な特質とみなされています。さらに、女性の生殖能力は、金銭を含め、彼女が触れる他のあらゆるものにも及ぶと考えられています。