目的決議

制憲議会の非イスラム教徒議員はこれに猛烈に反対し、全員が反対票を投じた。ビラト・チャンドラ・マンダルは、ジンナーがパキスタンは世俗国家になると明言していたと述べた。ダッカ生まれの野党指導者、スリス・チャンドラ・チャトパディヤヤは、1949年3月12日の制憲議会で次のように述べた。

異なる宗教の人々が暮らす国家という私の構想では、国家に宗教の居場所はありません。国家の立場は中立でなければなりません。いかなる宗教に対しても偏見があってはなりません。必要であれば、すべての宗教を平等に支援すべきです。いかなる宗教に対しても譲歩や寛容はあってはなりません。それは劣等感の表れです。国家はすべての宗教を尊重しなければなりません。ある宗教には笑顔を向け、別の宗教には冷たい視線を向けるなどあってはなりません。国教は危険な原則です。過去の事例は、この過ちを繰り返さないよう警告するのに十分です。私たちは、宗教の名の下に人々が生きたまま焼かれたことを知っています。したがって、私の構想では、主権は国民にあり、他の誰にもあってはなりません…「イスラム教によって表明された平等な権利」という言葉は、他に言いようがありませんが、偽装です。それは私たち非イスラム教徒に対する欺瞞にすぎません。イスラム教によって表明された平等な権利などあり得ません。言うまでもなく、宗教問題を提起することで、多数派と少数派の間の対立は永続化されることになるが、それがいつまで続くかは誰にもわからない。そして、我々が懸念しているように、解釈の難しさは既に生じている。一般的に受け入れられている原則は、多数派が公正な扱いによって少数派の信頼を得るべきであるというものだ。決議案の提出者であるクレシ副大臣は、少数派コミュニティへの慈悲や寛容の代わりに敬意を約束しているにもかかわらず、少数派に対し、その振る舞いによって多数派の好意を得るよう助言している。議会においても、首相は自らの信条を完全に守っている一方で、他の議員は野党が野党としての精神で活動することを容認できないことが分かる。野党は従順であるべきだという要求がある。これがクレシ博士の考え方だ。少数派は、自分たちが受けるあらゆる善意に感謝し、自分たちに向けられるかもしれない悪意について決して不平を言ってはならない。これが彼の少数派問題に対する解決策なのだ。^{[ 3 ]}

著名なメディア評論家であり、パキスタン議会の元議員であるアヤズ・アミール氏は、制憲議会が「誰にとっても実際的な利益にならない」この「レトリック」に多くの注意を注いだことを批判した。^{[ 4 ]}決議の熱烈な支持者であったマウラナ・マウドゥディ氏でさえ、それが何の肯定的な結果をもたらさなかったことに失望した。彼によれば、それは雲が集まることもなく、植生が続くこともない雨だったという。

パキスタンの著名な知識人であるルビナ・サイガル氏によると、マウラナ・マウドゥディの神権説が決議案に盛り込まれたという。彼女によれば、

目的決議の可決後、パキスタンのすべての憲法に宗教条項が盛り込まれ、国名もパキスタン共和国からパキスタン・イスラム共和国に変更された。どのような国家、国家、社会を構想するかについての国民的議論は、自由主義的、世俗的、そして宗教的ロビーとの妥協につながった。その結果、合意文書である1973年憲法は、市民権に関して内部矛盾だらけとなった。例えば、第25条はすべての市民は法の下に平等であると規定しているが、第2条はイスラム教を国教と規定している。他のすべての宗教を排除して一つの宗教が国教として確立された場合、他の宗教の信者はどのようにして平等な市民になれるのだろうか？そして、彼らが平等な市民になれないとしたら、市民権の平等なしに民主主義は可能だろうか？非イスラム教徒の市民が国家元首や政府の長になる権利を否定することも、法の下の平等を要求する第25条に違反する。^{[ 5 ]}

前述のとおり、この決議はパキスタンの現行憲法の第2A条に基づき、同憲法の付属文書に含まれています。^{[ 6 ]}