平和の天使（マンハイム）

マンハイムの平和の天使は、ナチスドイツと第二次世界大戦の犠牲者を追悼する記念碑で、1951年から1952年にかけて彫刻家ゲルハルト・マルクスによって制作されました。この像の別名はマンハイマー・エンジェル^[1]や死の天使^[2]です。地元の人々はこの彫刻を「曲がったリーゼル」と呼んでいます。^[3]

1949年8月、ナチス政権迫害者同盟（VVN）は、レジスタンス戦士レヒライターと、ゲオルク・レヒライター広場で彼と共に処刑された人々を記念する記念碑の設置を申請した。動議に関する議論の過程で、記念碑に記されるナチスの犠牲者の範囲が、政治的、宗教的、人種的理由で迫害された人々、強制収容所に収監された人々 、マンハイムから移送された人々、その他の場所で死亡した人々にまで拡大され、VVNはこれを承認した。^[4]

1950年8月、社会民主党のヘルマン・ハイメリヒ市長は、第一次世界大戦の犠牲者も記念碑に含めたいと考え、シュヴェツィンガーシュタットのレヒライター広場が適切かどうかも疑問視した。ハイメリヒ市長は、ナチスとの戦いと、戦争の民間人および軍人犠牲者全員を記念する統一記念日の制定に尽力し、それが政治の刷新と平和への義務であると主張した。^[5] 1950年末、市長は市中心部のシラー広場に記念碑を建てることを提案した。^[6]

ハイメリヒの考えはCDUとSPDによって支持された。CDU評議会とナチスに迫害されたフロリアン・ヴァルデックは、死の威厳の前に政党の壁は崩れ去るべきだと述べた。夫がレヒライター派の一員として処刑され、自身も強制収容所に収監されたKPD評議員アネッテ・ランゲンドルフは反対の立場を取った。ランゲンドルフは戦争犠牲者のための記念碑を提唱したが、戦争犠牲者の中には「ヒトラーのために熱意と情熱を持って戦争に赴き、レジスタンス戦士が自ら命を捧げた目的とは全く逆のことを望んだ人々もいた」と指摘した。^[7]共通の記憶という考えはマンハイムの人々、特に兵士協会の間でかなりの対立を引き起こした。^[6]

市議会は1933年から1945年の犠牲者のための記念碑の資金を提供した。レヒライター広場の記念碑のKPD申請は保留され、1952年に再申請が試みられたときに実現する可能性はなかった。^[8]

1951年初頭、市はゲルハルト・マルクスに記念碑の設計を依頼した。マルクスは当時ドイツで最も重要な彫刻家の一人だったが、ナチスの展覧会「退廃芸術」で名誉を傷つけられていた。解放後、マルクスはハンブルク・オールスドルフ墓地にステュクス川への道の記念碑を建てたが、そのデザインはケルンの彫刻「夢」を基にしたものだった。^[9]

マルクスは天使のモチーフを選んだ。そのアイデアは古代ペルシャ神話に基づいており、それによれば、人類の天使は最後の日に地上を飛ぶ息子である。^[10]彫刻家は1937年と1940年にすでに天使の彫刻を2体制作していた。後者は妹の死をイメージして制作され、妹の顔の特徴をもったものだったが、戦争で破壊された。1940年代後半、マルクスは天使像のスケッチをいくつか制作し、より様式化と装飾化を強めようと努めた。^[11]

マンハイムの天使は、完全に彫刻された皮膚を除けば、非常にレリーフのような構造をしており、翼の前に腕を広げています。垂直軸の傾斜と上げられた足が、浮かんでいる天使のような印象を与えます。天使の翼とローブは平行線で描かれています。左手は少し後ろに曲げられ、右手は少し上げられています。マンハイム美術館のディレクター、ヴァルター・パッサージュは、「巨大な『魅惑的な』目で、厳しい気質を痛々しいほど抑制した表現」に「過剰な苦しみ」を感じました。「死を待つ者」と「1939-1945」という碑文とともに、この像は生存者への情熱的な思い出となっています。^[10]歴史家クリスティアン・ペータースによると、天使は見る人を魅了しますが、すぐに識別することはできません。芸術的な野心、真剣な警告、政治的なメッセージの組み合わせが、この記念碑を特別なものにしています。碑文には「含まれているが除外されていない」とあり、「1933年がなければ1945年は考えられなかったであろう」ということが明確にされている。^[12]

ハイメリッヒ市長とマンハイム市議会議員らは当初マルクスのデザインに懐疑的だったが、後に承認と賞賛に変わった。一人の市議会議員は、天使像がマンハイムのシンボルとなり、今後何世紀にもわたって住民に重大な警告となる記念碑となるだろうと考えた。1952年4月、マンハイム行政委員会は満場一致で芸術作品の購入に賛成票を投じた。^{[13]高さ3メートルの天使像は1952年夏、デュッセルドルフのブロンズ鋳造職人シュメーケによって鋳造され、11月初旬、}イエズス会教会の隣にある広場B4の高さ2メートルの砂岩の台座に設置された。^[10]

平和の天使は、 1952年11月16日の国民追悼日に落成された。約5000人の来場者を前に、ハイメリッヒ市長は、シラー広場の歴史的意義について言及した。この広場は、戦前にマンハイム国立劇場があった場所であり、詩人が高貴な人間性と暴政の理想を並置したシラーの『強盗』の初演の地でもあったことから、市内で「おそらく最も由緒ある広場」である。ハイメリッヒ市長は、マンハイムに駐留していた兵士の戦死者と行方不明者、空襲で死亡した民間人の数、マンハイムから移送されたユダヤ人の数を示した。市長は、レヒライター・グループなどのレジスタンス運動の戦士たちを回想し、終戦後にマンハイムに来た難民や追放者を追悼した。^[14]

連邦首相コンラート・アデナウアーは、その後、短い一般演説を行った。その後、フライブルク大司教の代理として、ユリウス・ベンダー司教と使徒座代読師ヴィルヘルム・ラインハルトが演説を行った。ガイス師は、歴史家ハンス・ヨアヒム・ヒルシュの「ホロコーストの現実を祝典に」という発言で演説を始めた。^[15]

「例えば、人間同士の戦いで死ぬか、空襲で死ぬか、あるいは東洋のガス室で最期を迎えるかは違います。そして、どこかに墓があると考えることができるか、それとも愛の思いを巡らせる墓がこの世に他にどこにもないのか、ということも違います。」

— 州ラビ ロバート・ラファエル・ガイス

式典に至るまでの一連の出来事では、市とドイツ戦争墓地擁護団体の2つの主催者の間で対立があった。戦争墓地委員会は、マンハイムの主要墓地での集会を延期するよう主張した。市当局は、戦争墓地の追悼と政治的犠牲者の関連に国民連盟が「不快感を抱いている」という印象を与えた。ハイメリッヒ市長は戦争墓地委員会に宛てた手紙の中で、さまざまな犠牲者のグループの追悼日が「異なる日に、異なる形で行われた」という事実を長い間不満と見なしていたが、戦争墓地委員会に考えを変えるよう説得することはできなかったと述べた。^[16]

1953年、国民追悼の日の記念式典は、天使の平和で小規模に行われました。1954年の追悼記念日の前に、兵士と帰還者の協会は、ユダヤ人や他のナチズムの犠牲者と一緒に式典で言及されることを望まないと明確に表明しました。市当局は、兵士協会が墓地で大規模な式典を準備していることを知ると、分離を深刻化させないために天使の平和での行事を中止しました。その後の数年間、当初は国民連盟のみによって組織されていた追悼式典は、次第に軍事的な性格を帯びるようになりました。 1958年から、市、国民連盟、そして武装親衛隊の死傷者追悼共同体（HIAG）が所属する労働共同体兵士連合が共同で墓地での式典に招待した。^[17]歴史家クリスティアン・ペータースにとって、武装親衛隊の元隊員がマンハイムの住民、ひいてはホロコーストの生存者を、迫害と抵抗の犠牲者を偲ぶ式典に招集したことは「単なる迷惑以上のもの」だった。^[18]

1955年5月7日、戦争終結10周年に当たる「黙想の時間」が平和の天使教会で開かれ、ハイメリッヒ市長はプロテスタント神学者ヘルムート・ゴルヴィッツァーを招いた。ゴルヴィッツァーは数千人の聴衆を前に「記憶は義務であり、たとえ痛みを伴うとしても、忘れてはならない」と警告した。ゴルヴィッツァーにとって、平和の天使は「私たちが起こったことを元に戻そうとする忘却への逃避に反対する」存在だった。^[19]

1954年以来、国民の追悼の日に平和の天使に非公式の花輪が捧げられている。 ^[20] 1983年5月、シラー広場に住宅が建設されることとなったため、平和の天使は病院教会の隣のE6広場の目立たない場所に移された。^[21] 1990年代の情報によると、平和の天使は平和運動や反ファシスト組織の活動の出発点または目的地として機能していた。^[22]

2008年、セバスチャン・パルツァーは、ハイメリヒはナチスからも迫害された人物として「異質な本能」を持っていたと述べ、それは例えばマンハイムのユダヤ人コミュニティとの関わりに明らかだった。平和の天使と結びついた市の中心部での中央追悼式という彼の構想は実現できなかった。^[23]ハンス・ヨアヒム・ヒルシュによると、平和の天使は、その目立つ場所という理由だけで、すでに「ナチ時代の恐怖を追悼する上で重要な機能」を持っていた。「住民の幅広い層を統合する試みは、少なくとも部分的には失敗とみなされなければならない」。ユダヤ人コミュニティだけが天使の一般的な献身に騙されたと感じたわけではないと、ヒルシュは2005年に述べた。^[24]クリスチャン・ペータースにとって、天使が象徴するべき再生への希望には、期待しすぎていた。ハイメリッヒの構想は、現実には統合できなかった矛盾を統合しようとする試みだった。兵士や帰還者の団体の出現により、死者を偲ぶ新しい伝統を確立することが困難になった。「犠牲者についての話、迫害された人々の特別な役割を公に主題化することは、何百万人もの国家社会主義の支持者をドイツ民主主義に統合するプロセスを妨げた」とピーターズは2001年に述べた。^[25]

1954年11月には、ライン・ネッカー・ツァイトゥング紙は平和の天使が「知的孤立の運命をたどる。毎年その周りに集まるコミュニティがなければ、それは真空状態にあり、統合機能を欠いている」と見ていた。^[26]ハイメリッヒ市長は、1955年夏の任期終了直前、記念碑がまだ住民の意識に完全には浸透していないと考えていた。彼はヘルムート・ゴルヴィッツァーに、兵士協会は「英雄と犠牲者を区別しており、彼らの英雄が犠牲者と同時に名付けられることを望んでいない」と語った。^[27]

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• Manheim.de の Friedensengel

北緯49°29′24″ 東経8°27′44″ / 北緯49.48996° 東経8.46215° / 49.48996; 8.46215