アリコリ・ジャディド・オル・エスラム

アントニオ・デ・ジェズス（ 1722年頃死去）は、17世紀後半から18世紀前半のサファヴィー朝イランで活躍したポルトガル人である。もともとアウグスティノ会の修道士で宣教師であったが、シャー（王）スルタン・フサイン（在位1694年-1722年）の治世初期にシーア派イスラム教に改宗し、アリコーリ・ジャディド・オル・エスラムと改名した。^{[a]その後、シーア派の}弁護者となり、キリスト教、スーフィズム、ユダヤ教、スンニ派、哲学者、無律法主義者に対する主要な論客となった。さらに、改宗後はエスファハーンの王宮で公式通訳（ドラゴマンとしても知られる）を務めた。アリコリ・ジャディド・オル・エスラムは、17世紀後半のイランにおける改宗者の一人で、「マジュレシ保守主義の再確認に貢献した」^{[1] 。}  

アリコリの生涯については、あまり詳しくは知られていない。^[2]彼は17世紀後半のポルトガルで生まれ、もともとはアントニオ・デ・ジェズスという名のアウグスティノ会の 修道士で宣教師だった。^{[2] [3]}彼は遅くとも1691年にサファヴィー朝の王都エスファハーンに到着した。そこで彼は当初、当時同市のアウグスティノ会修道院長であったガスパール・ドス・レイスの従者として仕え、その後その職を引き継いだ。 ^{[2] [1] [4]}彼は「ペルシャ湾でオマーンのスルタンに対抗するためにポルトガルとイランが同盟を組もうとした時期」に、ポルトガルの外交官とシャーの政府との接触において重要な役割を果たしたと伝えられている。^[2]

彼は、シャー（王）スルタン・フサイン（在位1694-1722）の治世初期にエスファハーンでシーア派イスラム教に改宗し、アリゴリ・ジャディド・オル・エスラムと改名した。^{[5] [1] [6]}彼の改宗の日付については一致した見解はない。レザ・プールジャヴァディとサビーネ・シュミットケ（2009）は、彼が1696年に改宗したと述べているが、^{[5]ジョアン・テレス・エ・クニャ（2009）、}アッバス・アマナット（2017）、ジョルジオ・ロータ（2017）によると、彼は1697年に改宗した。 ^{[3] [1] [6]}アルベルト・ティブルシオ（2018）によると、「それは間違いなく1694年から1697年の間に起こった」。^[2]彼が改宗した正確な理由は不明である。^[2]しかし、彼が長年エスファハーンに住んでいたカプチン派修道士ラファエル・デュ・マンと自分の意図について手紙を交わし、「多くの宣教師がイスラム教徒に改宗を勧める賄賂のやり方に失望した」と語っていたことは知られている。^[2]アリコリ・ジャディド・オル・エスラムの人生は、同じくイランに住み、イスラム教に改宗した後ハサン・コリ・ベグと改名した元アウグスティノ会宣教師の仲間マヌエル・デ・サンタ・マリアの人生と類似点がある。^{[2] [6]} 

棄教後、アリコーリはシーア派イスラム教の弁護者となり、キリスト教、スーフィズム、ユダヤ教に対する主要な論客となった。^{[5] [7]}アッバス・アマナットは、アリコーリの主要著作の一つであるSayf ol-mo'menin fi qetal ol-moshrekinで、アリコーリは「キリスト教徒、ユダヤ教徒、スンニ派だけでなく、哲学者、スーフィズム、無律法主義者に対しても激しい攻撃を行った」と付け加えている。^[1]さらに、改宗後、彼はエスファハーンのシャーの宮廷でヨーロッパの言語の翻訳者および通訳者として働き、デュ・マンの後を継いだ。^{[7] [3] [1]}アリコーリは、イランにおける17世紀後半の改宗者の一人で、「マジュレシの保守主義ブランドを再確認することに貢献した」。彼が王室長官に任命されたことは、サファヴィー朝の「支配的な外国人排斥の傾向への支援」をさらに確固たるものにした。^{[1]ティブルシオは、ある情報源によれば、アリコリはカトリック教徒の}アルメニア人 シャレマニアン（シェリマン）一家の迫害に関与していた可能性があると指摘している。 ^[8]彼は、教会史家も参照した著作の少なくとも1つで、シーア派の知的歴史に関する詳細な知識を示している。^[9]しかし、彼の著作のすべてが現存しているわけではなく、現存する著作のすべてが完全に保存されているわけではない。^[8]

アリコリは結婚していたことが知られている。^[2]バビロン司教ルイ＝マリー・ピドゥ・ド・サン＝オロンが1710年8月に書いた手紙によると、その頃には彼の健康状態は悪化しており、肺結核を患っていたと伝えられている。^{[10] [11]}アリコリは 1722年頃にエスファハーンで亡くなったと思われるが、正確な場所は不明である。^[2]

アリコリは宗教間論争の分野でいくつかの著作（論文）を執筆した。これには以下が含まれる：^{[5] [12] [b]}

• ヘダヤト・オルダリン（またはオルモダリン）ヴァ・タクヴィヤト・オルモメニン（「迷わされた（または迷わした）人々への導きと信者への力づけ」）は4巻から成っています。これはアリコーリの最初の主要な作品であり、おそらく1708年頃にポルトガル語またはラテン語で書かれました。すぐにペルシャ語に翻訳されました。^[c]彼はこの作品をシャー・スルタン・フサインに捧げました。^[5]ペルシャ語版はいくつかの写本で存在していますが、どれも完全ではありません。^{[14] [5]}
• Sayf ol-mo'menin fi qetal ol-moshrekin（「共謀者との戦いにおける信徒の剣」）。^[d]これはアリコーリの2番目の主要作品であり、ペルシア語で書かれ、1711年6月2日に完成しました。
• Fava'ed-e ezdevaj (「結婚の利益」)。彼のマイナーな作品の 1 つで、おそらく 1711 年以前に完成し、ペルシア語で書かれています。
• Resaleh dar radd-e jama'at-e sufiyan (「スーフィーのコミュニティを論駁する論文」)。彼のマイナーな作品の 1 つ。おそらく 1711 年以前に完成し、ペルシア語で書かれています。

• アマナット、アッバス（2017年）。イラン：近代史。イェール大学出版局。ISBN 978-0300231465。
• フランナリー、ジョン・M（2013）。『ポルトガルのアウグスティノ会によるペルシアおよびその先への宣教（1602-1747）』ブリル社。ISBN 978-9004247703。
• ロックハート、ローレンス (1986)。「ヨーロッパ人とペルシアの接触、1350-1736」。ジャクソン、ピーター、ロックハート、ローレンス (編)。『ケンブリッジイラン史、第6巻: ティムール朝とサファヴィー朝』。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521200943。
• プールジャヴァディ、レザ。シュミットケ、ザビーネ(2009)。「Alī Qulī Jadīd al-Islām」。フリートでは、ケイト。Krämer, グドルーン;デニス・マトリンゲ。ナワス、ジョン。ローソン、エベレット（編）。イスラム百科事典(第 3 版)。ブリルオンライン。ISSN  1873-9830。
• ロータ、ジョルジオ (2017)。「16 世紀と 17 世紀のサファヴィー朝ペルシャにおけるイスラム教への改宗 (およびキリスト教への回帰)」。ノートン、クレア (編)。近世地中海世界における改宗とイスラム教: 他者の誘惑。ラウトレッジ。ISBN 978-1317159797。
• テレス・エ・クーニャ、ジョアン (2009)。 「ポルトガル i. 近世におけるペルシアとの関係 (1500 ～ 1750 年)」。 Yarshater 、Ehsan (編)。イラン百科事典 (オンライン版)。百科事典イラニカ財団。
• ティブルシオ、アルベルト (2018)。 「ペルシア: ʿAlī Qulī Jadīd al-Islām」。トーマスでは、デイビッド。チェズワース、ジョン A. (編)。キリスト教徒とイスラム教徒の関係。書誌履歴。第 12 巻 アジア、アフリカ、アメリカ大陸 (1700 ～ 1800 年)ブリル。ISBN 978-9004384163。

• ティブルシオ、アルベルト (2020)。サファヴィー朝イランにおけるイスラム教徒とキリスト教の論争。エディンバラ大学出版局。ISBN 978-1474440486。