アルフレッド・ゲル

アルフレッド・アントニー・フランシス・ゲル（FBA / ɡ ɛ l / ; 1945年6月12日 - 1997年1月28日）は、イギリスの社会人類学者であり、その最も影響力のある研究は芸術、言語、象徴、儀式に関するものでした。彼はエドマンド・リーチ（ケンブリッジ大学MPhil ）とレイモンド・ファース（ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス博士）^{[1]に師事し、}メラネシアとインドの部族地域でフィールドワークを行いました。ゲルはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスなどで教鞭をとりました。彼は英国学士院のフェローでもありました。彼は1997年に51歳で癌のため亡くなりました。^[2]

1998 年の著書「芸術と行為」で、ゲルは、アブダクション的推論に基づく影響力のある芸術理論を策定しました。ゲルは、芸術全般 (ただし、彼の関心はトロブリアンド諸島の船首のような視覚的人工物に集中しています) は、ある種の技術的巧妙さを通じて、その使用者に作用し、行為者を達成すると主張しています。芸術は常に盲目の鑑賞者を魅了することができます。なぜなら、「魅了の技術は、技術の魅了に基づいている」からです (ゲルの以前の美学に関するエッセイのタイトルは、「魅了の技術と技術の魅了」、1992 年です)。ゲルは、芸術家の「技術的巧妙さ」の有効性のさまざまな形を綿密に追跡しています。彼にとって、それはある種の生きた存在感の反応を得ること、芸術作品がまるで生き物、あるいは行為者であるかのように反応すること、芸術作品と個人的な関係を結ぶこと、愛、憎しみ、欲望、恐れを引き起こすことなどができる、文体の妙技となる。このようにして、ゲルにとって、芸術作品は、あらゆる文化において、共通の常識を作り出すことができ、特に帰納法による推論を通じて作り出すことができる。帰納法は、アリストテレスにおいてすでに帰納法や演繹法よりも弱い推論であり、より直観的で簡潔である。ゲルは、言語学者チャールズ・サンダース・パースが総合推論の例として挙げたのが、非常に奇妙な状況にあり、それは何らかの規則に従うケースであるという仮定によって説明できるため、そのような仮定を採用する、というものである。^[3]

したがって、芸術作品は、論理的アブダクションのメカニズムを使用して社会的行為を媒介します。芸術作品を観察する人は、その作品を制作した人、または単に公衆の使用にさらした人の意図についてアブダクションを行います。ゲルにとって、美的アブダクションの論理的メカニズムは、文化を超えたものです。彼の独創的な作品である「テクノロジーの魅惑と魔法のテクノロジー」(1992 年) と「アートと行為」 (1998 年) では、偶像崇拝、呪術、魔術の行為方法を現代西洋芸術と結び付け、オブジェクトが社会的関係を媒介し、作用する方法の共通点を示しています。

• 1975年『ヒクイドリの変態：梅田社会、言語、儀式』ロンドン：アスローン。
• 1980年「遊ぶ神々：ムリア宗教におけるめまいと憑依」『マン・ニュー・シリーズ』第15巻第2号（1980年6月）、219～248頁。
• 1982年「マーケットホイール：インディアン部族市場の象徴的側面」『マン・ニュー・シリーズ』第17巻第3号（1982年9月）、470～491頁。
• 1992a ヒクイドリの印の下で。『太陽を射る：西セピックの儀式と意味』 B. ジュイレラット編、pp. 125–143。ワシントン D.C.、スミソニアン協会出版。
• 1992b 魅惑のテクノロジーとテクノロジーの魅惑。人類学、芸術、美学。J. Coote と A. Shelton 編。pp. 40–66。オックスフォード: クラレンドン。
• 1992c 『時間の人類学：時間的地図とイメージの文化的構築』オックスフォード：バーグ。
• 1993 『イメージに包まれる：ポリネシアのタトゥー』オックスフォード：クラレンドン。
• 1995 クート著「日常視覚の驚異」について。社会分析、38: 18–31。
• 1995 森の言語：梅田の風景と音韻的図像主義。『風景の人類学：場所と空間の視点』E. ハーシュ、M. オハンロン編、pp. 232-254。オックスフォード：クラレンドン。
• 1996 フォーゲルの網：罠としての芸術作品と罠としての芸術作品。マテリアルカルチャージャーナル、1:15-38。
• 1998年『芸術と行為：人類学的理論』オックスフォード：クラレンドン。
• 1999 『人類学の芸術：エッセイと図表』 E. ハーシュ編、ロンドン：アスローン。

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