アヒ・カー

アヒ・カー（Ahi kā）またはアヒ・カー（ Ahi kaa）（火を燃やす）は、マオリ文化における原則であり、目に見える形で土地を占有し利用することによってウェヌア（土地の権利）を取得することを指します。アヒ・カーは、マナ・ウェヌア（土地に対する権威）を確立する伝統的な手段の一つです。広範囲にわたる継続的な占有は、アヒ・カー・ロア（Ahi kā roa）と呼ばれます。

アヒ カは、マナ フェヌアを確立するために用いられる主要な原則の 1 つです。他の原則には、発見/探検 (whenua kite hou)、先祖の権利 (take tupuna)、征服または没収 (take raupatu)、贈与 (take tuku) などがあります。^{[ 1 ]}アヒ カは文字通り、絶えず手入れされている調理用の火を指しますが、時間の経過とともに、目に見える火は、イウィとハプー(部族とサブ部族) によるその地域の継続的な占有を象徴するようになりました。^{[ 1 ]}アヒ カは伝統的に、ウナギの堰の維持、資源の収集、カインガ(村)、パ(砦)、ウルパ(墓地)によって示される物理的な占有などの活動によって示されていました。^{[ 2 ]}土地が放棄されたり、めったに使用されない場合は、アヒ テレ (不安定な炎) と呼ばれました。地域が完全に放棄された場合は、アヒ マタオタオ (冷たいまたは消えた火) と表現されました。^{[ 1 ]}

アヒ カは、その地域を占有し、継続的な占有を維持するために残された人々を指すこともあります。^{[ 2 ]}伝統的に、イウィやハプーが戦闘で敗北し、撤退を余儀なくされた場合、少数の人々がかつての土地の奥地に残され、占有の火を守りました。これらの火は、グループがかつての土地を取り戻すために力を蓄える間、継続的な占有の主張を維持するために守られました。^{[ 3 ]} 1820年代のマスケット戦争中、ほとんどの人々はタマキ マカウラウ地域からワイカト地域などの国内のより安全な地域に逃げました。テ カウェラウ マキやンガイ タイ キ タマキなどの多くの部族は、アヒ カを維持するために少数の人々を残しました。^{[ 4 ] [ 5 ]} 2010年代のイフマータオの売却と開発に対する抗議活動の際、ニュージーランド政府とフレッチャー建設はイフマータオのアヒカー（すなわち、イフマータオ村の住民テ・アヒワル・ワイオワとガーティ・マフタ）に相談しなかったとして批判された。^{[ 6 ]}

1860年代以降、先住民土地裁判所（現在のマオリ土地裁判所）は、イウィ間の請求を解決する際の原則としてアヒ・カーを使用していたが、征服の請求を優先し、人々が現在先祖伝来の土地に住んでいない場合でも世襲相続を認めていた。 ^{[ 1 ]}ワイタンギ審判所は、土地の権利を確立するための指導原則として引き続きアヒ・カーを使用している。^{[ 2 ]}