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1919年の聖書会議は、セブンスデー・アドベンチスト教会が1919年7月1日から8月9日にかけて開催した会議または協議会であり、教団の指導者、教育者、編集者が集まり、神学的および教育学的問題について議論した。この協議会は、総会会長であるAGダニエルズが率いる総会執行委員会によって招集された。会議では、 1915年のエレン・G・ホワイトの死後、彼女の著作の霊感について初めて本格的に議論が行われ、その議論の広範な神学的範囲は大きな論争を巻き起こした。
20世紀初頭の数十年間は、アメリカのプロテスタントにとって苦難の時代だった。半世紀にわたり、教会は徐々に保守派（原理主義）と自由主義派（近代主義）に分裂していったからである。自由主義派はダーウィンの進化論を受け入れ、「神のやり方」として信仰体系に取り入れた。彼らは宗教を原始的なものから複雑なものへと進化するものと捉え、キリスト教を最も進化した宗教とみなした。聖書は超自然的な産物ではなく、神話や原始的な理解の集まりとみなされた。近代主義の前提の中心には、理性と科学の発見の権威があった。処女懐胎、イエスの復活と再臨、奇跡、身代わりの贖罪など、合理的でない、あるいは科学的でないものは排除された。イエスは人間がなり得る姿の模範であった。彼らは人間の本質的な善性、罪は反逆ではなく教育と社会改革によって矯正可能な無知であること、そして神の国は絶え間ない進化の過程を通してもたらされたことを説いた。[ 1 ]
この「新しい神学」はすべてのプロテスタントを魅了したわけではなかった。自由主義に対する保守的な反動は、原理主義として知られるようになった。原理主義者たちは、近代主義者が否定した教義や問題を強調し、聖書の無謬性と逐語的霊感、処女降誕、身代わりの贖罪、肉体の復活と奇跡の真正性、再臨、そして進化論よりも創造論の重要性を中心とした。他のすべてを決定づける唯一の点は、宗教的権威、すなわち聖書が完全に信頼できるという概念であった。[ 2 ]
この時点では、アドベンティストは自由主義に傾倒する気配は全くなかった。アドベンティストは創設以来、霊感と安息日第七日に関する見解を除いて、原理主義者の信条をすべて堅持していた。[ 3 ]
1919年のセブンスデー・アドベンチスト教会の聖書会議は、アメリカの福音主義原理主義者の間で聖書会議運動が盛んだった時期に開催された。信条は異なっていたものの、1919年の聖書会議の冒頭で、アドベンチスト教会の指導者たちは、他の会議の例を自分たちの会議のインスピレーションとして挙げた。
WC ホワイトによれば、WW プレスコットは1880 年代後半に聖書の無謬性と「逐語的霊感」の考え方をアドベンティストにもたらした。「バトル クリーク カレッジの学生や、SN ハスケル長老を含む多くの人々がその見解を受け入れた結果、私たちの仕事に終わりのない疑問や困惑がもたらされ、それらは常に増え続けている」とホワイトは書いている。[ 4 ] ナイトは、逐語主義は運動の初期から一部のアドベンティストによって支持されていたが、1920 年代後半には問題になったと述べている。その頃には、多くのアドベンティストが聖書の無謬性と逐語主義に対する自分たちの信念をエレン ホワイトの著作にも適用していた。[ 5 ]
しかし、エレン・ホワイトは逐語的霊感を信じていませんでした。彼女は1886年に次のように書いています。「聖書は霊感を受けた人々によって書かれていますが、それは神の思考様式や表現方法ではありません。それは人間の思考様式や表現方法です。神は作家として表現されていません。…聖書の著者は神のペンではなく、神のペンマンでした。…霊感を受けたのは聖書の言葉ではなく、霊感を受けた人々です。霊感は人の言葉や表現に作用するのではなく、聖霊の影響を受けて思考を授けられた人自身に作用します。しかし、言葉は個々の精神の痕跡を受けます。神の精神は拡散されます。神の精神と意志は人間の精神と意志と結合します。したがって、人の発言は神の言葉です。」[ 6 ]エレン・ホワイトは逐語的霊感を否定しただけでなく、聖書の無謬性も否定しました。この思考と逐語的霊感に関する立場は、3年前の1883年の総会で教団によって正式に採用されたものでした。[ 7 ]
エレンは逐語的霊感説を否定しただけでなく、聖書の無謬性も否定した。そのため、1911年の改訂版で著書『大争闘』の事実誤認が訂正されたことを喜んだ。しかし、これはアドベンティスト陣営の逐語的霊感説論者たちに大きな衝撃を与えた。そもそも、逐語的に霊感を受けた文章を「訂正」したり「修正」したりできるだろうか。W・C・ホワイトは「私たちが、エレン・ホワイトが主張した以上にその文章を主張することで、彼女の働きを損なう危険性がある」と書いた。1919年までに、総会会長のダニエルズとプレスコットは、霊感をホワイト夫妻や1883年の総会決議と同じように捉えていた。ダニエルズは、エレン・ホワイトが『各時代の希望』のいくつかの章を「何度も何度も」書き直しているのを見て、逐語的霊感についての自分の見解が変わったと述べた。彼は「証言の逐語的霊感について語ることは誰にとっても何の役にも立たない」と言い、「その働きを見たことがある人は皆、もっとよく知っているからだ」と述べた。エレン・ホワイトに最も近い人々が聖書と彼女の著作の無謬性と逐語主義を否定したのは偶然ではない。[ 8 ]
出席者は合計65名で、7名から9名の速記者が同行した。1919年の聖書会議は学術的なものであり、神学、歴史、聖書言語の高度な訓練を受けた参加者が多数参加した初めての会議であった。会議は招待制で、出席者がさまざまな見解を議論する際に「慎重かつ適切な判断」を行えるように配慮されていた。[ 9 ]
当初の議題にはなかったものの、他の歴史的、神学的な問題も会議に組み込まれた。最も重要なのは、エレン・ホワイトの霊感と役割、そしてアドベンティストが彼女をどのように見ていたかである。総会のフィールド書記であるジョージ・B・トンプソンは、「もし私たちが常に（エレン・ホワイトに関して）真実を教えていたなら、今この教団で問題や衝撃を受けることはなかっただろう」と述べた。[ 10 ]トンプソンの発言は、霊感の性質と役割をめぐって参加者の間で亀裂が深まっていることを示している。議論の多くは預言の解釈の問題を中心に展開された。この会議に出席した人々の多くはエレン・ホワイトと個人的に知り合いであり、ファンダメンタリストが主張する、彼女の著作は無謬である（霊感を受けた著作には間違いがない）という見解を正そうとした（聖書の無謬性を参照）。AG ダニエルズ、WW プレスコット、HC レイシーは、エレン ホワイトの著作に関して無謬性の概念を公然と非難し、彼女の著作を、彼らが無謬であると主張する聖書の著作とは区別した。[ 11 ]
エレン・ホワイトの著作が無謬ではないかもしれないという示唆は、特にベンジャミン・G・ウィルキンソンから強い反発を受けたようだ。若い指導者の中には、年配の教会指導者に反抗する者もいた。霊感に関する議論の多くは、『大争闘』 1911年版の歴史的改訂をめぐるものだった。ダニエルズとプレスコットはこの改訂に深く関わっていたが、若い代表者の中にはそうでない者もおり、さらに重要な問題として、エレン・ホワイトの死後、教団がどのように改訂を進めていくべきかという点があった。 13年間エレン・ホワイトの秘書を務め、1911年の改訂にも協力したD・E・ロビンソンは、「歴史的著作（『大争闘』）には若干の不正確な点がある」と述べ、エレン・ホワイトは「すべてを正確にしたい」と望んでいたと語った。
エレン・ホワイトの霊感に対する代表者たちの合意がどうだったかは明らかではない。一部の代表者は、教会員が「エレン・ホワイトにも誤りがあったと知ったら、ひどく動揺するだろう」と懸念していた。どうすべきかについて公式な決定はなされず、最終的には会議の議事録を公表しないことが決定された。代表の一人、ジョン・アイザックは次のように述べている。「この研究は私にとって素晴らしい助けとなった。私は常に証言を信じていたが、質問されると、よく分からない、理解できないと言わなければならなかった。しかし、これらの集会から素晴らしい助けを得た」。[ 13 ]ダニエルズも後に、「この重要な集会の終わりに、私たちは集会開始時よりも、すべての基本原則に対してより一致団結し、より確固として立ち上がっていると、本当に言えると思う」と述べている。[ 14 ]しかし、JS ウォッシュバーンやクロード・ホームズらは疑念を抱き、「この聖書学院」を「この教派の歴史上、これまで起こった中で最も恐ろしいこと」の一つと見なした。[ 15 ]ホームズとウォッシュバーンは協力して、1922年の総会でダニエルズを解任させ、1919年の聖書会議の他の主要参加者も排除しようとした。
その後、この会議は1975年に総会アーカイブで議事録が発見されるまで、ほとんど忘れ去られていた。議事録の抜粋は1979年にSpectrum誌で初めて公開され、現在は教会の公式ウェブサイトで全文が閲覧できる（下記参照）。
会議議事録：