ウィレム・デュインスティ

ウィレム・デュインスティ
生まれる	1886年9月6日 ( 1886-09-06 ) シッタード、オランダ
死亡	1968年11月8日（82歳） ( 1968-11-09 ) マントン、フランス
教育	LLD、1908 LCD、1920
母校	アムステルダム大学
宗教	カトリック
叙階された	1913年10月7日

ウィレム・デュインスティは、 1886年にオランダのシッタルトで生まれたカトリックの司祭、法学者、道徳家、教授である。 1908年に刑法の博士号を取得した後、ウィレムはレデンプトール会に入会し、1913年に司祭に叙階された。1935年、彼は神経学者ジークムント・フロイトの考えとは根本的に異なるトマス主義の心理的抑圧と治療の理解を初めて提示した。デュインスティはアリストテレスやトマス・アクィナスの人類学と哲学に精通していたが、フロイトは精神分析の始まりとなった独自の言語と説明を発明した。デュインスティは、感情の抑圧が内的感覚から始まる有害な判断によって引き起こされる方法を哲学的に実証した。^[1]デュインスティによると、これらの感覚判断は、恐怖や怒りなどの短気な感情を誤った方向に導くという。これらは、正しい理性を排除し、愛、欲望、喜びといった快い感情を生きたまま葬り去る。デュインスティは、抑圧の原因は内的感覚、具体的には感情を誤らせる誤った有害な思考判断にあると診断した。彼はさらに、感情の抑圧障害を治療するための道徳的に受け入れられる健全な療法の説明を提供した。デュインスティの弟子であるアンナ・テルーウェは、彼の洞察を基にして、それを「苦行療法（MT）」と名付けた。

ウィレム・ヤコブス・アントニウス・ジョセフ・デュインステーは、1886年9月6日にローマカトリック教会のルールモント教区のシッタルトで生まれました。デュインステー家はもともとハーグ出身です。ウィレムの祖父、ヤコブス・ヨハネス・デュインステーはレンガ職人で、祖母はマリア・テレジア・レーネンでした。彼らには3人の息子と2人の女の子がいました。ウィレムの父、テオドルス・ヨハネス・アントニウス・デュインステーは1883年にアドリアナ・ウィルヘルミナ・ロイターと結婚し、4人の娘と4人の息子をもうけました。そのうちの1人がウィレムでした。テオドルスは法律を学んだ後、法学者、裁判官、政治家になり、最終的にはオランダ下院議員に選出されました。

ウィレム・デュンスティーはドルーテンとルールモントにて初等教育を受け、ルールモントとデン・ボス（スヘルトーヘンボス）にて高等学校入学試験（HBS）を受験した。ウィレムは高等学校教育を修了し、1904年にデン・ボスのシュテデリック・ギムナジウムで大学入学試験を受け、優秀な成績を収めた。

デュインスティは父セオドアの跡を継いで法律を学び、学者、教授、宗教宣教師として素晴らしいキャリアを積みました。彼はカトリックの教えと実践において保守的な神学者になりました。^[2]

デュインスティは父の成功の足跡をたどり、アムステルダム市立大学で法律を学び始めた。民法の学位を取得し、1908年に刑法の博士号を取得して法学を修了した。デュインスティは生涯を通じてオランダ法曹協会で弁護士として活躍した。^[3]

多くの人はデュインスティが法律家になるだろうと推測していたが、法学の学位を取得するとすぐに、ナポリ出身の著名なイタリア人弁護士アルフォンソ・マリア・デ・リグオーリを精神的創始者とする聖救世主修道会への入会を希望した。その後、1920年に修道司祭として教会法の博士課程を修了し、アムステルダム大学で カトリック教会の教会法を専門とする2番目の博士号を取得した。

デュインスティはトマス・アクィナスの著作に精通しており、哲学、神学、法律、心理学に関するすべての著作と教えにおいて、一貫してアクィナスの洞察を推進し、採用しました。

ドイツのヴィッテンにあるレデンプトール会に入会したデュインスティは修道生活を終え、 1909年5月28日にスヘルトーヘンボスで貞潔、清貧、従順という福音の教えを公に告白した。聖職者養成課程を修了した後、1913年10月7日に司祭に叙階された。

デュインスティの上司はローマで神学の勉強を続ける計画を立てていたが、この計画は第一次世界大戦の勃発により頓挫した。しかし、上司はデュインスティをさまざまな使徒職に任命し、1920 年にヴィッテンのレデンプトール会神学校に配属された。

ここでデュインスティは、レデンプトール会の同志で、道徳神学者として出版活動もしていたコーネリアス・ダメン（1881-1953）の指導を受けた。^[4]デュインスティは、ヨゼフ・アールトニス（1828-1915）の道徳書『アルフォンシ・リグオリの第二教義の神学』の1932年第9改訂版の完成にダメンと協力した。同書は1886年に初版が出版された。^[5]アールトニスのテキストは、もともとアルフォンソ・ディ・リグオリ（1696-1787）の4巻本『道徳神学：神学の神学』を更新したものである。^[6]デュインスティは、アールトニス/ダメンの『司祭のための4巻道徳マニュアル』に他の部分とともに美徳に関する小冊子を寄稿した。^[7]

デュインスティは、1921年から1927年まで、ダメンの後任として、道徳、禁欲、神秘神学の分野で神学校の教授を務めた。後に、彼はオランダ管区のすべてのレデンプトール会の学生に道徳神学を教える役目に任命された。デュインスティは、アルフォンソ派の伝統を受け継ぐ、学識のある法律家であり道徳家であった。

デュインスティは、1927年7月27日にオランダ管区によって設立されたオーファーアイセル州ゼンデレンの新設聖ヨセフ修道会の初代教区長に任命された。 ^[8]デュインスティは、そのレデンプトール会共同体の初代教区長でもあった。1年後、デュインスティはナイメーヘン・カトリック大学の教授に指名され、法学部に任命された。彼は刑法と訴訟法を講義し、これらの役職を兼任した。

レデンプトール会は、他者の救済のために自己犠牲の精神を要求します。この精神に忠実に、デュインスティは人生の最後の30年間に経験した多くの中傷、困難、矛盾、迫害、誤解を乗り越えました。使徒的に、レデンプトール会の司祭と修道士は「本質的に宣教団体です...彼らの規則によると、彼らは「救い主である イエス・キリストの美徳と模範に倣うよう努め、特に貧しい人々に神の言葉を説教することに身を捧げます。」^[9]

オランダ教会の奉献生活は厳しいことで知られていた。20世紀初頭、長年苦しんできた修道会は、ジャンセニスムの厳格な傾向もあって、過度に厳格だった。カトリックの「イエスの聖心への信心」は、ジャンセニスムの傾向を和らげた。1965年、第2バチカン公会議は、さらに踏み込んで、文書「完全なる愛」^{[10]を作成し、奉献生活への現代的な適応を通じて、多くの修道士をジャンセニスムの残滓から解放した。一方、レデンプトール会の司祭たちは、独特のアルフォンソ派の等}確率主義 を身につけ、確率主義、確率論、厳格主義、および緩慢主義の問題を和らげた。^[11]

こうした神学の教えは、デュインスティに独自の予言的な心理学的洞察力を与えた。^[12]欠陥のある過剰なコントロールによって過ちを犯す状態と、その反対である過剰な欠陥は、感情的に抑圧された人々に見られるコインの表裏である。^{[ 13]}彼らは、抑圧的な性的拒食症によって、 または感情的な強迫性障害や性依存症の症状によって制御不能になることによって、感情的に過ちを犯す。^[15]美徳は、過剰なコントロールと欠陥のある道徳的無謀さの間の中庸なところにある。「道徳において、過剰と不足に関して、悪徳は互いに、そして美徳と対立している。」^[16]

デュインスティには多くの支持者がいたが、批判者もいた。他の宗教指導者との教えをめぐる論争の後、デュインスティは1956年に大学の教授職を解かれた。その後、1957年3月から1960年12月にかけて、バチカンはデュインスティをイタリアに追放するよう上官に命じた。この追放が取り消された後、デュインスティはオランダに戻った。当時、デュインスティの元教え子で地元の上官であるヴェゼン神父は、デュインスティの優れた論文をいくつか集めて、簡単に読める単一のテキストにまとめたいと考えていた。その努力の成果が、デュインスティの司祭叙階50周年を記念した書籍『散在する著作』^[17]であった。デュインステーの迫害が過ぎ去り、イタリアから帰国した直後、PJAカロンは『Verspreide Opstellen』の序文で次のように断言している。「デュインステー神父は長々と話すことはなく、教えも広範囲に及ぶことはなかったが、心を向けたものすべてについて、彼は核心を突いて洞察を示し、しばしば他の人々に全く新しい視点を開いた。」^[18]ヴァン・イークはデュインステーについてこう述べている。「彼の著作には永続的な価値がある。」^[19]

修道者および司祭として、デュインスティはレデンプトール会の使徒的使命に献身しました。デュインスティは、講義、教区宣教、リトリート活動、ナイメーヘン大学キャンパスの多くの人々の霊的指導者および聴罪司祭としての活動など、さまざまな方法で聖職者としての職務を他者への奉仕に集中させることに長けていました。彼は特に、若い信徒、司祭の召命、神学生の育成と育成、および仲間の司祭の支援に積極的に取り組みました。ヴィッテンでは、神学生の監督として学生に霊的指導と助言を与えました。実際、聖職者学生の牧会は、彼の生涯を通じて特に関心の的でした。

1927年までに、デュインスティはナイメーヘン・カトリック大学（現在のラドモンド大学）から、刑法と訴訟法の新しい学部を設立して学部長を務めるよう打診された。しかし、デュインスティは当時、この名誉ある職に就くことを上司から許可されなかった。その後、1928年に、彼はナイメーヘン大学に任命され、刑法と刑事訴訟法を教えることになった。デュインスティは、聖ラトバウド財団の理事会によって、1940/1941年度のナイメーヘン大学の学長に任命された。ドイツ占領軍の統治下では、聖職者がそのような職務を遂行することを禁じられていたため、彼は名誉ある形でこの職を解かれた。しかし、彼は1956年に強制退職するまで法学部の教授職に留まり、同僚の アンナ・テルウェの提唱する^{[20]苦行療法を支持したことに関する論争により辞任を命じられた。}

デュインスティは、法と宗教に関する多くの記事を執筆した。1919年には、8回も再版されたマニュアル『民法とカウンセリング』と『伝統的貞潔論』を出版した。1939年には『法入門』を出版し、1940年にはオランダで『自然法の歴史』と『法の哲学』を発表した。1948年には、これらの本に『法哲学』という本を加えた。1956年に出版された『法と正義について』では、デュインスティはトマス主義の法哲学観を詳しく説明した。^[21]デュインスティの考えを印刷したさまざまな記事は、最後の出版物である『Verspreide Opstellen』にまとめられた。^[22]

デュインスティーは、数多くの編集職を歴任し、ナイメーヘン大学理事会にも参加しました。法律や神学に関する著作のほか、学術雑誌にも頻繁に寄稿しました。雑誌 Studio Catholica の編集者を務めました。Dutch Catholic Voices、Criminal Psychology Monthly、Penal Reform、Noble Men and Women などの雑誌の編集や共同執筆も行いました。

基礎

デュインスティは 1933 年に哲学協会を設立したメンバーの 1 人です。デュインスティは、科学出版物の中で、法学、神学、哲学の交わりを一貫して強調していました。特にトマス主義、とりわけ自然法の教義を重視していました。

デュインスティは、1921 年のオランダ国家憲法委員会の委員であり、オランダ司教団の法律顧問でもありました。

教授職に加え、デュインスティは社会および医療分野でも活躍しました。彼はオランダ心理学研究所の創設者の一人です。1936 年から 1949 年にかけて、ナイメーヘンのセント ジョセフ クリニックとセント マーチン クリニックという 2 つの心理学財団の会長を務めました。また、ナイメーヘンのセント カニシウス病院の理事会のメンバーであり、2 度会長を務めました。

1930 年代、デュインスティは、フロイト精神分析の行動/心理学モデルとは異なる、感情的な性的抑圧に関する重要な理解を生み出しました。ジークムント フロイトの病的抑圧の概念に精通したデュインスティは、この新しい洞察を哲学的なレンズを通して見直しました。彼は、貞操、ポルノ、良心の呵責、強迫的かつ強迫的な抑圧の常習行為に苦しむ悔悛者や神学生との牧会経験を通じて、自分の理解を適用しました。アリストテレスとアクィナスの人類学の哲学的原理を適用することで、デュインスティは、フロイトとは異なる抑圧の説明を明確にしました。

デュインスティは、教育、養成、牧師としての経験の助けを借りて、悪徳の概念に哲学的原理を適用し、病的な感情の抑圧に対する包括的かつ合理的な説明と理解を生み出すことができた。デュインスティの説明は目新しいものではなかった。彼は、アリストテレスにまで遡るアキナスの哲学の長年の説明を現代向けに説明したに過ぎない。アクィナスは、したがってデュインスティも、意志の理性的欲求は自由に選択し、愛することができるが、それは知性の能力が適切に形成され、熟考し、判断を形成および修正し、意志を導くことができる場合に限ると主張した。人間の尊厳には、自分の行動を開始し、制御する能力が伴う。デュインスティにとって、感情抑圧障害に苦しむ人は選択の自由（すなわち、自由意志）を欠いている。^[23]治療は、心理的^{[24]および道徳的[25]}の個人の自由を回復することを目的としなければならない。

アクィナスは、13世紀に自然的悪徳と道徳的悪徳の両方を扱った著書^[26]の中で、「罪の原因は何か。それは内的なものか^[27]外的なものか、それとも一つの罪が別の罪につながるからか」という疑問を投げかけている。抑圧の場合、デュインスティは、罪の原因が感覚的欲求（つまり、感覚によって知覚された特定の対象に反応し反応するように動かされる人間の行動力）にあるというアクィナスの説明に焦点を当てた。アクィナスのこれらの数少ない論文には、感情的抑圧の根底にある哲学的原理、具体的には、知性と意志が下位の内的感覚によって独立してどのように影響されるか、そしてなぜそうなるのかが書かれている。その疑問とは、「意志は感覚的欲求の情熱によって動かされるのか？」^[28]、「理性は、その認識に反して情熱に打ち勝つことができるのか？」^{[29]である。}

デュインスティによる病的な抑圧の哲学的原因の解明は、彼が共同設立者であったトマス主義哲学協会で発表された。彼の講演のタイトルは「トマス主義の観点から判断された置換理論」であった。^[30]

デュインスティは、キリスト教徒の間で宗教の名の下に多くの人が実際に倫理規則や道徳規範を誤って解釈すると、感情的および精神的障害の発症の重要な要因になることを認識していました。1920年代後半までに、彼はフロイトの抑圧理論の解決策を模索していました。抑圧はフロイトが超自我と名付けたものによって引き起こされるとされていました。デュインスティは、規則、法律、戒律のより緩やかな解釈を望んでいました。そうすれば、より多くの人々がそのような戒律を合理的に解釈し、徳高く適用できるようになります。彼は精神医学界とのつながりを確立し、そこでこの問題を提起して議論しました。

デュインスティによれば、人間は生来感覚的である。彼らの感情や情緒は、本来、理性と意志の支配下にある。^[31]しかし、感情もまた、本来、知性と意志が制御力を行使し始める前から、主に感覚的経験に従う。感覚的な対象が存在するとすぐに、感情はそれに応じて自発的に生じる。しかし、理性の支配は、感情が理性に完全に従うという秩序ではない。この理論は、「理性は「専制的な優位性」によって支配するのではなく、「政治的かつ王権的な優位性」によって支配し、それによって「理性の命令に完全に従わない自由人が支配される」と教える哲学に基づいている」^[32]

MT の重要な側面は、哲学的心理学によって提供される心理的力についての理解を、苦しんでいる人に提供することです。この情報は有益であると同時に解放的です。それは人間の精神の哲学と心理学です。^[33]この図式を知り理解することで、重要な用語が把握され、MT に関連する人間の力とその名前に関する明確さが見出されます。

認識力の内的感覚（つまり、推定感覚または個別的理性）は、知的理性よりも優先して支配的な役割を担っている。認識力の内的感覚は、記憶や想像力とともに、行為者知性が可能知性（つまり、普遍的理性）に情報を与える幻想を生み出す。人生の早い段階で、または性的トラウマによって歪められる可能性があるのは、これらの内的感覚の判断である。これらの判断は、知的または認知的機能に悪影響を及ぼす可能性がある。しかし、快楽的な善の拒否が合理的な動機ではなく感情に基づく場合にのみ、それが抑圧になる可能性がある。その場合、ある感情（つまり、恐怖）が別の感情（つまり、欲望）を不当に押しのけようとするが、これは不自然である。^[34]

たとえば、ある子供が芽キャベツの味が嫌いだとします。その子供は、芽キャベツが苦いと判断した後、それを食べることを拒否します。その感覚的判断は、別の知的判断に置き換えられない限り、生涯にわたって残ります。芽キャベツは栄養的に優れた野菜なので、適切な知識を持つ人であれば、味に関係なく食べることを選択するかもしれません。これは合理的な行為です。

しかし、性的虐待の場合、問題はより深刻で複雑です。理性年齢に達する前の子供は、性的興奮を虐待として適切な感覚知識として経験する可能性があります。そしてこの場合、身体の力は、喜びと痛み、心配と混乱、欲望と嫌悪、愛と憎しみ、深く根付いた恐怖の記憶、絶望と悲しみ、脆弱性、怒りなどの混合メッセージを内部感覚に同時に伝えます。有害な判断の複雑さが形成され、記憶されます。これらの記憶は、知られているか抑圧されているかにかかわらず、無意識に再び現れ続け、想像力と認識力の判断を左右します。したがって、後年の認知的認識と知的議論は、虐待の生存者に今では当たり前になっている誤った認識感覚判断を適切に修正することはできません。経験が示すように、過去の虐待と意志的および知的に決定された抑圧障害^[35]はしっかりと根付いています。 「欲望と恐怖という二つの欲求の感情が衝突した場合、感覚生活は自然な解決手段を持たない...両方の感情は活発な傾向を続ける。」^[36]心理療法としてのMTは、この学習され病的に習慣化された抑圧障害に対する説明と解決策を提供します。

デュインスティは、1930年代半ば、まだ医学生だったアンナ・テルーウェと出会った。第二次世界大戦後、テルーウェはオランダ初の女性精神科医となった。テルーウェは、カトリックの信仰と道徳に関する教義と、ジークムント・フロイトの抑圧理論との和解を模索した。彼女は、精神医学研究とカトリックの教義の間に科学的な架け橋を築こうとした。フロイトの（無神論的な）心理的抑圧理論は、宗教的かつ客観的な道徳規範を拒絶することになった。フロイトは、習慣、道徳観、宗教的戒律が病的な抑圧の一因であり原因であるとみなしていた。デュインスティの先導に従い、テルーウェは精神医学の立場から、病的な抑圧の原因はフロイトの超自我概念ではないことを証明した。むしろ、「抑圧的な葛藤は感情自体の間で起こるのであって、感情と超自我の力の間で起こるのではない」。^[37]

思考的な内部感覚判断は、知的欲求と感覚的欲求の両方に影響を及ぼすことができる。^[38]葛藤は、感覚的欲求と意志の間、または感覚的欲求自体の内部で、2つの方法で発生する可能性がある。つまり、ある対象が1つの欲求（すなわち、感覚的欲求、感情）にとっては快いが、同時に別の欲求（すなわち、理性的欲求、意志）にとっては有害であり、同じ対象に同時に近づいたり離れたりする。あるいは、葛藤は、2つの対立する感情（たとえば、恐怖は欲望に対立する）が1つの対象に関して同時に存在するときに発生する。たとえば、人は性欲（すなわち、情欲的な力）を経験し、同時にその欲望の対象または欲望自体を恐れる（すなわち、断定的な力）かもしれない。またはその逆が起こるかもしれない。あるものが1つの感覚的欲求によって不快として経験されるが、他の感覚的欲求によって有用として追求される。したがって、特定の対象に対する有用性または有害性の感覚判断を刺激したのは、フロイトの慣習、宗教、客観的道徳規範の超自我ではなく、思考感覚力（つまり特定の理性）であった。^[39]

デュインスティはテルーウェの精神医学的活動を支援し、アキナスが説いた理性と意志の置き換えについての彼女の理解を深め、深めるのを助けた。テルーウェは大学でアキナスの哲学と神学を学んでいた。彼女は、一般的だが謎めいたフロイト理論の説明や治療的精神分析とはまったく異なるこの斬新な理解に興奮した。デュインスティの援助を得て、テルーウェはトマス主義の哲学と神学のキリスト教人類学的および心理学的基礎の観点から神経症（すなわち感情障害）に関する博士論文を完成させることにした。博士論文の題名は「理性心理学の光における神経症」であった。^[40]

テルーウェは、デュインスティの洞察と牧師としての実践に基づいて、1949 年の博士論文で抑圧性神経症(感情抑圧障害) の新しい理解を定義しました。この療法の詳細は博士論文には記載されていませんでしたが、テルーウェとデュインスティは、多くのクライアントや悔悛者に対してこの療法を効果的に使用していました。

さらに、フロイトの教えの枠を超えて、テルーウェは、それまで全く発見も診断もされていなかった感情障害、フラストレーション神経症（感情剥奪障害）を分類した。^[41]また、彼女は診断だけでなく、肯定療法に基づく適切な予後も示した。道徳神学と哲学の意味で、テルーウェ（デュインスティの理解を発展させた）は、抑圧障害に対する苦行療法と感情剥奪に対する肯定療法という、2つの非常に異なる感情障害を治療するための心理療法的アプローチを精神医学に提供した。テルーウェの臨床処方と実践は、デュインスティに触発され、支持されたものであり、デュインスティは以前に、原著『トマス主義的観点から判断した置換理論』で、両方の感情障害の根源について言及していた。^[42]

キリスト教神学では、苦行とは、人間的に手に負えない、または一見制御できない何か、特に欲望や快楽の力（すなわち、食べ物、セックス、遊び、休息など）を「死に至らしめる」ことを指します。^[43]神学では、肉体は傷ついたものであり、合理的な統治と適切な警戒が必要であると見なしています。肉体は統治または苦行される必要があり、これは文字通り「死に至らしめる」ことを意味しますが、消滅させたり抑圧したりする必要はありません。MTは、これはすべての人にとって難しいことですが、神の恵みの助けがあれば不可能ではないと述べています。^[44]この考えは、苦行が平和で幸せな生活の重要な要素であると考えた使徒パウロの教えに根ざしています。^[45]苦行療法では、肉体の行為の苦行とその力を区別します。たとえば、怒るのは構いませんが、敵を殴ってはいけません。他人の配偶者に惹かれるのは構いませんが、誘惑してはいけません。人間の賜物として肉体と魂に備わっている人間の可能性を否定するのではなく、卑劣な行為を否定しましょう。

したがって、心理学的には、苦行療法は、肉体や魂を苦しめる感情障害や病理を死滅させることであり、肉体や魂の力に終止符を打つことではありません。もっと肯定的に言えば、苦行療法は、苦しんでいる人に、強迫観念や衝動に押し流されたり引っ張られたりすることなく、正しい理性で行動する方法を自由に選択する可能性を取り戻します。苦行は個人の自由を取り戻し、したがって、徳を高める可能性を取り戻します。

デュインスティの苦行療法（略して「MT」）への貢献は、恐怖に苦しみ性的に抑圧された人々を新たな生涯の自由に戻すという哲学的、心理学的観点から考案された。それは「子供が歩むのと同じ発達の道」に類似した治療に似ている。^[46]そのような自由は「道徳の自由」^[47]であり、個人的な「卓越性の自由」^[48]である。 MTは性的に苦しむ人々を、しばしば根深い物質的な罪深い習慣から解放する。簡単に言えば、他の重要な要素の中でも、MTには3つの異なる役割がある。それは苦しむ人々が（1）抑圧している感情を苦行するのを助ける。（2）情報、教理教育、および形成を通じて認知能力に情報を与え、正しい理性と意志の置き換えを回復することを目指す。 （３）抑圧された快楽欲求が抑圧病理によって生き埋めにされ、再び現れることを許す。^[49]

MT は抑圧的な病理を身体と魂の障害として扱う。テルーウェによれば、感情の抑圧障害は身体を苦しめる悪性腫瘍のような病気である。^[50]身体の細胞はもはや本来の働きをしていない。抑圧は感情がもはや人の自由な指示の下にないときに起こる。むしろ人は感情の手に負えないことに苦しむ。感情生活とその悪行はもはや人の知性と意志の精神的能力の制御下にない。簡単に言えば、ドライバーが自分を制御している他の力に気づいていないために車が制御不能になっていることを意味する。

デュインスティにとって、それは感情的に抑圧された人が何かを望み、欲するかもしれないが、その人は自分が望むものを恐れ、望んでいるものを意識から避けたりブロックしたりしようとすることを意味します。しかし、これは知性から事前に合理的な導きを得る前に行われます。何が起こっているかというと、合理的な導きを得るのではなく、より劣った内部認識感覚力が習慣的に感情をそれに応じて、しかし間違った方向に向けるのです。たとえば、性的虐待を受けた少女は、性的虐待を受けただけでなく、心理的に干渉され、内部感覚と敏感な欲求が傷つけられています。虐待の生存者は、この苦痛、痛み、自由の欠如、そして抑制的な謎を本当に知っています。彼らはそれを、恐怖の不本意な衝動やその他の身体的変化として、体の中で親密に感じます。それは不快で、常に望まない、自発的なものです。その後、少女は結婚しますが、幼少期の虐待によって以前の内なる判断がゆがめられ、誤った方向に導かれ、歪められてしまったため、夫婦関係において夫と決して心地よくなれません。この場合、苦しんでいる生存者は、自分の生殖能力を自然に受け入れ、理解し、喜びをもって十分に楽しむことができるようになる方法を再学習する必要があります。MT の目標は、この改善を支援することです。

デュインスティは、記憶、感覚、感情（恐怖、嫌悪、憎しみ、悲しみ、怒りなど）に定着した既存の内なる感情の混乱こそが、感情そのものではなく、抑制され修正される必要があることを理解していました。回復する人は、時間の経過とともに、感覚、感情、感情、想像、思考の自由な流れを許容する方法を学び、それによって自分の合理的な自己統制を回復します。このようにして、苦しんでいる人は、思考力による習慣的な不自然で不本意な感情的抑圧から徐々に解放され、知的能力が感覚欲求を適切に統制できるようになります。

デュインスティの教義擁護の主な論拠は、トマス・アクィナスの『神学大全』に示された意志の自由の性質に基づいていた。重大な悪徳や罪を犯す能力と責任を持つためには、人は明確な知識を持ち、真に自由でなければならない。しかし、精神病理によって正しい理性が置き換えられると、感情的抑圧障害を患っているそのような人は責任感が弱まる。^[51]デュインスティは、抑圧された人の中で理性と意志の両方が置き換えられる可能性があり、実際に置き換えられているとトマス・アクィナスに倣って論じた。この理性と意志の置き換えにより、道徳的能力と責任感が根本的に低下する。性的虐待の被害者、知的および意志的に決意した抑圧された人々、恐怖に駆られた強迫性障害を持つ抑圧的な良心者の日常的な経験は、そのような人々が独自の抑圧の特定の領域における行動に対して完全に自由でなく、責任を負っているわけではないことを示している。

この事実は、何らかの原因で発達した歪んだ思考力と認知機能から生じる慢性的で深刻な感覚の歪みの結果である。デュインスティは、アクィナスを引用して、人間の行為と道徳的責任に影響を与える深刻で根深い自然悪徳が存在する可能性があることを示した。^[52]性的いたずらや虐待は罪のない人間に対する犯罪行為であるが、加害者は深刻な強迫性障害に苦しんでいる可能性がある。刑事弁護士としてのデュインスティは、罪のない人々に対する犯罪を痛感しており、教育者として彼らの幸福を深く気遣い、被害者についてはさらに心配していた。したがって、潜在的な加害者と被害者の両方にとって根深い、持続的で有害な状態である感情的抑圧障害の教育と治療が必要である。さらに、このような抑圧的な状況は、徳の発達を完全に妨げ、苦しんでいる個人の潜在的な精神的形成と人生における成長に悪影響を及ぼします。^[53]

デュインスティの見解では、感情の抑圧障害は精神病理学である。一度の抑圧行為で、根深く衰弱させる習慣が始まる。^[54]例えば、一度の恐ろしい痴漢行為で、感情の抑圧障害が始まる。たった一度の故意の決断で、生涯にわたる知的または意志的なエネルギーに基づく感情障害が引き起こされ、強迫性障害による抑圧効果が繰り返される。^[55]アキナスが書いたように、「身体の習慣は、その活動原理が大きな力を持っている場合、一度の行為によって引き起こされることがある。」^[56]内的感覚は、思考力（すなわち、個別的理性）、常識、記憶、想像力からなる統一された力であり、これらの内的感覚^[57]は、認知能力（すなわち、知性または普遍的理性）を誤らせるだけでなく、^[58]欲求（すなわち、意志）と感覚的欲求に対して主要な力を及ぼし、^[59]抑圧が生じる可能性があります。^[60]

PJ A Calon は 1963 年にデュインスティの哲学的洞察と心理学的識別力について次のように書いている。「デュインスティの抑圧への入門は、トマス主義の観点から考察され、トマス主義哲学協会 (デュインスティ自身もその創始者の 1 人) に提出されたものであり、抑圧に関するフロイトの教えに対するカトリックの視点を初めて定式化した。この教えは理解可能であり、完全に受け入れられるものである。それによってデュインスティは、感情障害と治療技術 (すなわち「神経症と神経症療法」) に関するまったく新しい説明の発展への道を開いた。」^[61]

1949年、戦後復興期にあったオランダでは、人間心理に主意主義哲学的アプローチを適用していた保守的なカトリック聖職者たちが、デュインスティをフロイト派の信奉者であると非難した。彼はカトリックの教義から逸脱しており、教会法上の非難に値すると主張された。これらの非難は、彼が懺悔者たちに自慰行為や盗撮行為を煽動し、弟子のテルーウェに精神病患者に同じことをするよう勧めたとまで及んだ。^[62]

1949年、デュインスティは神学校教授の委員会によって調査を受けた。委員会は彼の教えを評価し裁くために集められた。オランダ主教団は神学校の学長と道徳家からなるこのチームを集め、デュインスティとテルーウェの両者の教義について反対尋問を行った。この調査はヨハネス・デ・ヨング枢機卿が率いた。徹底的な尋問の後、オランダの様々な神学校の道徳神学者を含む任命された委員会の意見では、何も不都合な点は見つからなかった。調査官は、感情抑圧障害に関するデュインスティ/テルーウェの理解と、その規定である苦行療法は「教えとしては正統で、実践としては賢明」であると認めたと宣言した。^[63]さらに、オランダ正教会は、キリスト教の性的節制、純潔、独身に関する確立された規範を維持している。実際、この療法は性的に苦しんでいる人々の節制の美徳、ひいては貞操の発達に対する障害を改善します。^[64]

1954年から1955年にかけて、公式の「使徒的訪問員」がオランダに派遣され、デュインステーとテルウェをめぐる論争をさらに調査した。この訪問は、バチカンの教理省（信仰教理省）の代理で行われた。教理省は、大使館大使のパオロ・ジョッベ大司教の懸念から、デュインステーとテルウェを疑いの目で追っていた。教皇の調査員は、教理省の顧問であったセバスチャン・トロンプであった。1949年の調査委員会の決定にもかかわらず、トロンプはナイメーヘン大学のイエズス会の仲間の側に立ち、デュインステーに反対した。不可解なことに、バチカンのビジターが大学の神学者数人に「情報提供を迫って」質問したにもかかわらず、^[65]デュインスティとテルーウェはトロンプによって無視され、精神医学と医療心理学のプリック教授とカロン教授も同様であった。さらに、トロンプはオランダの精神衛生のための中央カトリック協会 (KCV) の会長であったバイテンダイクに問い合わせをしなかった。しかし、トロンプはFJ テオ・ルッテン(ナイメーヘンの心理学教授で政治家、当時オランダの教育大臣であり、オランダで漫画を禁止したことで有名) とは話をした。ルッテンもエラーベックや他の主意主義神学者の側に立った。^[66]

トロンプの調査の結果、1956年にデュインスティは、長年務めていたルールモント教区ラドバウドの大学教授職から、強制的に「退職」させられた。同僚の教授や司祭の友人たちは、この解雇に抵抗しようとしたが、無駄だった。彼は1957年にオランダからイタリアの小さなレデンプトール会のコミュニティに追放され、1963年まで、再び服従の宗教的誓約により、テルーウェとのいかなる接触も禁じられた。^[67]

トロンプがデュインスティとテルウェの教えと実践を調査したことのさらなる成果は、1956年にローマ教皇庁からオランダ司教団への書簡という形で返答されたことである。この正典の声明は「精神神経症の治療の理論と実践に関するいくつかの警告」と題されていた。^[68]この声明ではデュインスティやテルウェの名前は挙げられていないが、現代の「有害」で斬新な心理学理論について司教たちに暗黙の警告を与え、司祭、修道者、神学生、修練生が女性精神科医から心理学的アドバイスを受けることを禁じていた（テルウェは当時オランダで唯一の女性精神科医であった）。この警告は 1957 年と 1958 年に繰り返されました。これは、テルーウェの個人的な評判と職業上の実践、そして暗にデュインスティにとって非常に有害でした。

デュインスティはオランダに帰国した後も、テルウェとの接触を禁じられた。デュインスティは1965年にすべての誤りが否定された。しかし、これは「テルウェ事件」に関する特別な調査の結果としてのみ起こった。ヘンリクス・ロイガースは、ベルナルド・アルフリンク枢機卿の指揮下で、ほぼ1年にわたって徹底的な調査を行った。すべての調査結果が文書化されると、アルフリンク枢機卿はオランダ司教会議の支援を受けて、ローマで教皇パウロ6世との謁見のための特別介入を手配した。^[69]

カルロ・レジェは、その論文「逆さまの道徳神学」の中で、「デュインスティは、トマス主義心理学にフロイトの洞察を統合する道を開いた。デュインスティの考えは精神科医AAAテルーウェによって発展した...デュインスティとテルーウェの考えは1950年代と1960年代に大きな混乱を引き起こしたが、その騒動はアキナスとフロイトの誤解によるものではなく、社会心理学的および教会の政治的原因によるものであった。実際、彼らのアキナスの解釈は非常に有益であり、後のトマス主義の伝統ではなくアキナスのテキストに基づいている。」と書いている。^[70]

アルフリンクの仲介により、デュインスティの無罪は公然と証明され、テルウェは公に無罪となった。これはオランダでトップニュースとなり、後にローマの日刊バチカンニュースでも取り上げられた論争の重要な瞬間であった。^[71]パウロ6世はカトリック教会を代表してテルウェに対し（デュインスティはすでに亡くなっていた）、彼らが経験した虐待と苦しみについて謝罪した。

デュインスティは、ローマ教皇パウロ6世の教義と回勅「フマネ・ヴィタエ」への忠誠を示すため、テルウェとともにローマへ向かったが、フランスのマントンで亡くなった。アムステルダムのホイヘンス社が発行する権威ある科学的な参考書である、オランダ唯一の一般・全国的人物辞典（BWN）によると、JP・デ・ヴァルクは、デュインスティは、レデンプトール会修道士としての60年間と、司祭、宣教師、法学教授としての55年以上の活動だけでなく、現代哲学心理学と精神医学への洞察による不当な非難と非難に耐えたことにより、カトリック教会への顕著な貢献が認められたと述べている。^[72]デュインスティは1968年11月8日、82歳で亡くなった。^{[73] 1968年11月14日、バチカンの日刊紙}「ロッセルバトーレ・ロマーノ」の2ページに、控えめな追悼記事が掲載された。この追悼記事は、ウィレム・デュインスティが生前受けた悪評に対する死後の償いの印を提示するという、バチカンの既存の計画と部分的に関連していた。アンナ・テルウェは「ローマでデュインスティに償いの印として枢機卿の任命を提案するという既存の意図と関連しているという確固たる確信があった」^[74]

• 民法とカウンセリング（1919年）。彼の生涯で8回再版された。
• 伝統的な貞潔の教義（1919年）。1932年に4回目の再版。
• 『知的障害者の法的不妊手術』（1930年）。
• 『カトリック教徒の犯罪の原因』（1933年）。
• 『ドイツの不妊手術法』（1933年）。
• 『レックス・ファン・デル・ルッベ、放火に対する遡及的死刑』（1933年）。
• 『トマス主義の観点から見た置換理論』（1935年）
• 法律入門（1939年）。
• 自然法の歴史（1940年）。
• オランダの法哲学（1940年）。
• 法哲学（1948年）。
• 法と正義について（1956年）。
• Scattered Writings [アンソロジー、Verspreide Opstellen ] (1963)。