ヴィジャヤナガル音楽学九重奏団

ヴィジャヤナガラ音楽学的ノネットまたはサンギタシャーストラ ナヴァラトナは、ヴィジャヤナガラ帝国の治世中に書かれた 9 つの音楽学的論文からなるグループです。これらの著作は、カルナティック音楽理論における最も重要かつ決定的な論文の一つに数えられています。^{[要出典]これらの作品はそれぞれ、}カルナティック音楽の伝統の成長に多大な貢献をしました。これらの9つの著作とは、聖者ヴィディヤランヤの『サンギタサーラ』、サルヴァ・ゴパ・ティッペンドラの『タラディピカ』 、カリナタの『サンギタカラニディ』、バンダル・ヴィタレーシュワラの『サンギタ・ラトナカラ』の注釈、バンダル・ラクシュミナラーヤナの『サンギタスリョダヤ』、アチュタデヴァラヤの『タラカラブディ/タラカラブリッディ』、そして非常に有名な作品である。ラママティヤ著「スワラメラカラニディ」。

ヴィジャヤナガル帝国の統治は、南インドの文化史、特にカルナータカ音楽の歴史における分岐点であった。この時代には、数多くの音楽家、聖人、理論家が多作な貢献をした。地政学的影響力により、ヴィジャヤナガル帝国は多くの宗教、芸術形態、文化が集まる場所となった。社会と文化は、一方では伝統的かつエリート的な価値観、他方では新興の民俗的および外国的影響との間で葛藤と折衷的な同化の過程を経た。一方では伝統的かつエリート的な価値観、他方では民俗的および外国的影響の間には強い相互作用があった。^[要出典]これの多くは、新興の社会学的および美的傾向に対する反発と反乱の結果でもあった。競合または反対の影響の同化と土着化が起こった後も、伝統的な純粋さと歴史的連続性は維持され続けた。これらの文化的傾向と目的は、後にヴィジャヤナガル帝国の崩壊後も繁栄を続けたいくつかの封建国家で維持され、育まれました。有名な国家には、アネグンディ、ペヌコンダ、タンジョール、マイソール王国、マドゥライ、イッケリなどがあります。^[要出典]

楽器の分野でも、幅広い実験と革新が行われた。この時期に導入されたタンブリーは、すぐに主要なドローン楽器となった。 ^[要出典]アコルダトゥーラ、音域、楽器パラメータに関して、ヴィーナ鍵盤楽器でも重要な研究と革新が行われた。メラがグラマに取って代わり、その理論的可能性は集計の数学的スキームを通じて十分に探求された。メラの概念の革新と、その傘下の現代の旋律素材全体の組織化は、ヴェンカタマキンのメラカルタ体系で最高潮に達し、これは今日までカルナータカ音楽の理論と実践に大きな影響を与え続けている。ラーガの新しい分類モデルが登場し、 スヴァヤンブスヴァラ（上部部分音）、パリャヤヤ・スヴァラ（代替スヴァラ単位）、プラティニディ・スヴァラ（代表音）の音階と音程が、現代の音楽実践に合わせて調整された。^[要出典]

さまざまな旋律とリズムの構造が芸術音楽に取り入れられました。すべての音楽はデシ音楽となり、マドゥヤマグラマとその付属品と同様にマーガ音楽は忘れ去られました。旋律の全体はサジャグラマのみに帰せられるようになりました。恣意的で古風で多作なデシ タラは、ハリダサによって生み出されたスラディ タラに取って代わられました。これらはタラダサプラナと呼ばれる 10 の重要な要素の原則に基づいてさらに洗練されました。^[要出典]

ヴィジャヤナガラ帝国の最盛期には、プランダラ ダサ、シュリパダラヤ、ヴィヤーサラヤ、ヴァディラジャティルタ、カナカ ダサ、タラパカムアンマチャリヤとその子孫、そしてニジャグナシヴァヨギなどの偉大な聖人作曲家が栄華を極めました。この時期には、クリティ、スラディ、ウガボガ、ダンダカ、ウルタナマ、ナマヴァリ、ムンディゲ、ギーター、ターヤ、プラバンダなどの音楽形式が発展し、広く普及しました。 ^[要出典]

ヴィジャヤナガル時代を通じて、理論と音楽の実践は密接に歩調を合わせていました。サルヴァ・ゴーパ・ティッペンドラ、カリナータ、クンバカルナ、ラマティヤ、ラクシュマナラヤナ、パンダリカ・ヴィッタラ、ソマナータ、ロカナ・ジャー、フルダヤナラヤナデーヴァなどの偉大な音楽学者は、この時代に北インドと南インドの両方の音楽理論に貢献しました。タナッパチャリヤ、ゴヴィンダ・ディクシタ、ヴェンカタマキンは、約1世紀後にタンジョールから基礎的な貢献をしました。これらの学者のそれぞれの作品は、現代のカルナーティック音楽に累積的にもたらした革命的で影響力のある概念または発展を記録しています。ヴィジャヤナガル時代には、非常に重要な9つの音楽学論文が作曲され、これらはヴィジャヤナガル・サンギタシャーストラ・ナヴァラトナまたは「ヴィジャヤナガル音楽学ノネット」と呼ばれています。^[要出典]

サンギタサラ

最初のナヴァラトナは、14 世紀後半に作曲されたヴィディヤラニヤの『サンギタサーラ』です。この作品は、15 のメーラとその 50 のジャニャ ラーガ、および特定のタイプの歌手などを扱っています。この一部は、17 世紀初頭に執筆されたゴーヴィンダ ディクシタの『サンギタスダ』 (ニディ^{) にも取り入れられています。 [引用が必要]}

タラディピカ

九重奏曲の 2 番目 (年代順) は、タラディピカです。15 世紀半ばにプラウダ・デーヴァラーヤ 2 世の義理の兄弟でムルバガルの副王であったサルヴァ・ゴパ・ティッペンドラによって書かれたこの作品は、ターラについて詳細に扱っています。作者自身の発明も含め、100 を超えるデシ・ターラについて説明しています。最も重要なのは、タラダサプラナ(ターラの 10 の重要な要素) の概念がこの作品で初めて説明されていることです。この革新は非常に影響力があり、その説明に続いて、音楽とダンスのすべての一時的な活動がこれらの要素の下に組織化され、統合されるようになりました。^{[引用が必要]}

サンギタカラニディ

同時期には、ノネットの3番目の作品であるカリーナタのサンギタカラニディがあり、これはインド音楽に関する百科事典的な大作であるシャルンガデーヴァのサンギタ・ラトナカラに関する多才な解説である。それは13世紀の舞踊と美学に関するものであった。この作品で、カリーナタはラトナカラのすべての中心的問題を綿密に注釈し、説明し、批判し、強調した。また、音楽と舞踊の当時の慣習、理論、規範との比較を通じて、ラトナカラを明らかにした。彼はこれらの芸術の多くの発展を予見していた。^[要出典]

バンダル・ヴィッタレーシュワラ氏の解説

バンダル (-リ?) ヴィッタレーシュワラによる15 世紀最後の四半期のサンギタラトナカラに関するテルグ語の注釈は、ナヴァラトナの 4 番目を形成しています。^[要出典]

サンギタスリョダヤ

1525 年、ヴィッタレーシュワラの息子バンダル (リ?) ラクシュミナラーヤナは、ヴィジャヤナガラ王クリシュナデーヴァラヤ王の後援を受けて、 5 番目の論文であるサンギタスリョダヤを作成しました。^[要出典]

タラカラバディ/タラカラブリッディ

そのすぐ後の世代で、アチュタデヴァラヤの『タラカラブディ/タラカラブリディ』が書かれました。これはターラに関する重要な論文でした。この著作は、ダサプラナの観点からハリダシャーのスラディ タラの理論と実践を初めて整理したものです。この作品では、タラカラヴィラサ、サンギタヴィディヴィノダ、ジャイナマタ、サンギタマルガ、チャトゥラサバヴィラサ、サンギタチュダマニ、アンジャネヤマタ、ヌルタチュダマニ、サンギタマニダルパナ、カティアニヤ、サンギタルナヴァ、ランガラジャ バラタバシャ、カパルディ、パラメシュヴァラなど、ターラに関する初期のいくつかの著作からの見解もまとめています。それらは存在しない）と反論します。さらに、アチュタラヤは 5 つのラグ ジャティすべてを各スラディ ターラに適用し、それによってスラディ ターラの範囲と機能を拡大します。同じ頃、アシュタヴァダナ ソーマバッタは、グルであるシタラマの指導の下、そしておそらくアチュタラヤの後援のもとで、 『スヴァラーラガスダラサ』または『ナチャチュダマニ』を作曲しました。この作品は現在断片的にのみ公開されています。^[要出典]

スワラメラカラニディ

このシリーズの最後の「逸品」は、1550年頃に高名なカリナータの孫ラママティヤが著した、非常に有名なスヴァラメラカラニディです。ラママティヤは、事実上の王アリヤ・ラマ・ラーヤの宮廷で宮廷作曲家および建築家を務めました。 ^[1]彼は自分自身をアビナヴァバラタチャリヤ、トダラ・マーラ（「敬称足首飾り（トダール）を着けた英雄（マーラ）」の意）と表現しました。しかし、最後の称号は、時代錯誤にもかかわらず、学者によって通常、アクバルの宮廷の大臣であるトダルマルを暗示していると解釈されています。カンナダ語の用語は、実際には「敬称足首飾り（トダール）を着けた英雄（マーラ）」と翻訳されます。^[要出典]

スヴァラメラカラニディの重要性は、それ以前に書かれた本よりも現代の実践に関連性があり、関連しているという事実にあります。5章にわたるこの作品は主にラガを扱っており、その準備として、ラガの分類のためのメーラと、メーラを構成するさまざまなスッダ スヴァラとヴィクリタ スヴァラについて説明しています。パンダリカ ヴィッタラやソマナータなどの他の著名な同時代の作家による同様の作品は、ラガの説明、メーラによる分類、メーラを構成するスッダ スヴァラとヴィクリタ スヴァラの列挙。ただし、これらの作品の間には小さなイデオロギーの違いが認められます。 ^[2]

Svaramelakalanidhiは理論を最新のものにし、音程と音階を合理化し、スヴァヤンブ・スヴァラ（自己生成音、上部部分音）、ダラシュルティ・パリャヤタットヴァ、スヴァラのプラティニディタットヴァの概念を導入しています。 Mukhari は、シュッダシュヴァラのサプタカとして確立されています。また、キーボード上の音程を固定および標準化し、さまざまな弦キーボードのアコーディトゥーラ、範囲、（特定の音に対する）推奨弦などを定義します。また、新しいキーボードを革新し、アチュタラヤに捧げています。この作品では、表現力に基づいてラーガをウッタマ（上位）、マディヤマ（中位）、アダマ（下位）に分類する新しいスキームも説明されています。また、アンタラ音とカイシキ音の問題も解決しています。^[要出典]

• ヴィジャヤナガル王国
• カルナータカ音楽
• ハリダシャスとカルナータカ音楽
• アンナマチャリア

• ラママティヤのスバラメラカラニディ - N. ラマナサン著
• ムールシー、ヴィジャヤ（2001）[2001]。『ラーガのロマンス』。アビナブ出版。ISBN 81-7017-382-5。

• カルナータカ音楽の源泉^[簒奪]