バブロ語（ウアト・ラリ語）

バブロ （バボル）は東ティモールの集落で、ウアト・ラリ行政区（ビケケ市）の村落です。この村落はナウエティの民族中心地の一つで、この地域の少数民族であるマカサエ族も住んでいます。さまざまな集団や氏族は古代の社会構造を通じて密接に結びついており、それが今でも彼らの社会に大きな影響を与えています。

村落はウアト・ラリ行政区の東に位置する。バブロ川は南部ではティモール海まで伸び、西部と北西部ではベブイ川とロリウ川が近隣のウイタメ川、アファロイカイ川、マタホイ川と村落を隔てている。バブロは北部でアファロイカイ領土に接し、東部ではベッソル川に接している。メタウアイ川は北東部の村落の境界を形成し、ベッソル川を通ってオイキ川としてティモール海に流れ込む。バブロ川を源とするボロアイ川はさらに南に流れ、ベッソル川との川境で河口を形成する。^{[1] [2]}

2015年の改革以前、バブロの総面積は79.71 km ²であった。^{[3]現在は70.52 km 2}である。^[4]ウイカイの北に位置する地域はアファルピカイ村に引き渡され、北部の境界は東のベソル村からさらに東のメタウアイ川に移された。ベブイの川中島はアファロイカイに与えられ、ウイタメのデルタ地帯全体はバブロに引き渡された。^{[1] [2]}

バブロのコミュニティは、スコの南西部、海抜578メートルに位置しています。バブロとアファロイカイ （アフロカイ）の町は1つの集落を形成しています。そこには、アファロカイ第7小学校 ^[5]と医療ステーションがあります。 ^[6]

南海岸道路は東ティモールで最も重要な道路の一つで、ボロラロ （ブルラル）村でベブイ川を渡る。ここから道路は海岸沿いに進み、村落を離れるとボロアイ川を渡って東に伸びる。道路の南西部にはダララリ （ダララレ）、アリアンバタ、カンポン・バルの各村落、南東部にはクコデレ、中央部にはウアト・ラリ（ウアト・ラリ・レテン、「オーバー」ウアト・ラリ）、北部にはウアイ・カイがある。^{[2] [6]}村落は村落の東部にあるアリアンバタの北にある。ここには海を見渡せる洞窟があり、イエスや他のキリスト教の聖人の像がある祭壇がある。南海岸道路は、ディディメラから 2 キロ離れた村落を通過します。道路沿いのアリアンバタ村の近くには、「永遠の炎」があります。これは、地下深くの岩層から漏れ出る天然ガスによって燃えている炎です。

バブロ山（標高670メートル）は、同名の村の南にある。^[7]村の北東には、村の聖なる山であるバハ・リウライがある。その西斜面には、村の主要な聖地があるウアトソバ集落がある。この地域はアルデイア・ダララリの一部である。バハ・リウライの北東にはアハ・ブ・ウ集落、東にはボルライソバ、南東にはアニミズムの 墓地ナハサカがある。

アバデレ、アハ・ブウ（アハブウ、アハブウ）、アサ・ムタ （アサムタ）、ベリ、コタ・ニシ（コタニシ、マンチマル・カイドゥ）、^[8] ダラリ （ダルラリ）、リア・シディ （リアシディ）の8つのアルデイアとローマ。^[9]

人類学者のスザナ・バーンズは、バブロの住民の文化と伝統を数年にわたって研究し、さまざまな氏族間の交流とそれぞれの儀式上の義務を記録しました。以下の記述は、主に彼女の論文「イナ・アマ・ベリ・ダルラリの領域における起源、優先順位、社会秩序」に基づいています。

バブロ村の人口は2,187人（2015年）で、そのうち1,113人が男性、1,074人が女性である。人口密度は1km2あたり31人である^。村全体の民家は455軒ある。全住民の約97%がナウエティ語を母国語としている。2%弱がマカサエ語を話し、少数がテトゥン・プラサ語、テトゥン・テリク語、マカレロ語、ファタルク語、ワイマハ語を話す。^[10]地方自治体改革前の住民のうちマカサエ語を話す人の割合は24%であった。15歳から24歳の識字率は88.32%で、全国平均およびビケケコミュニティの平均を上回っている。年齢層を15歳以上の全員に拡大すると、読み書きができる人の割合は大幅に低下し、57.2%にとどまるが、それでもビケケのコミュニティ(55.9%)よりは高い。人口の40.83%は15歳未満(全国平均: 39.09%)で、15.09%は60歳以上(8.19%)である。

アルデイアがバブロ・スコに統合された起源は不明である。アルデイアは今でも氏族によって形成されており、そのメンバーは互いに密接な関係にある。植民地化後期の移民もインドネシア人の移住も、この社会構造を破壊していない。各アルデイアの中心は礼拝所（ウマルリ）であり、かつてはバハの中心に位置していた。バブロの住民はインドネシアの侵略以前はこれらの高地の集落に住んでいた。住民は伝統的に父系の血縁関係にある男性で、妻や子供も一緒だった。各礼拝所は氏族の儀式や社会制度の中で役割を果たしていた。

氏族は、さらに血統と下位血統（ウマ カイン）に分かれており、それぞれに独自の宗派があります。血統の個々のメンバーの関係は、「年長者」（カカ）または「年少者」（ワリ）として表現されます。「年長者」の家は祖先に近いため、「年少者」の家よりも上位に位置づけられます。

あらゆる家系の「最古の」家の最年長者は、ナイ（テトゥム語で「主」）またはブ・ダト（祖父・領主）と呼ばれます。彼らは先祖の直系の子孫とみなされます。氏族の「最古の」家は伝統的にアルデイアの族長から生まれ、通常は長老の一人の息子または甥です。結婚、同盟、関係は、アルデイアの祖先家系を最上位の家系に結び付けます。結婚は、自分の祖先家系を超えて行われ、「花嫁を与える人」（ウマ・アナ）と「花嫁を受け取る人」（オア・サエ）の間に親密な関係を形成することになっています。しかし、同じ家系内または他の近親者と結婚する人もいますが、これは認められていません。さらに、ナウエティ社会はリウライ（貴族、最も権力のある支配者もリウライと呼ばれる）、レイヌ、アタ（奴隷）に分かれている。アタはかつての奴隷や戦争捕虜の子孫である。伝統的に、この3つの階級間の結婚は禁じられている。^[11]

インドネシア占領下の移住により、住民の半数は、先祖のルーツが隣接するアファロイカイ村にある。彼らは独自のアルデイアを形成し、自分たちを古く伝統的なリウライに従属しているとは考えていない。彼らは今でも文化を通じて故郷と結びついているが、現在の故郷と以前の故郷を区別している。アファロイカイとバブロには、政治的同盟のための結婚など、長く共通の社会的関係の歴史がある。それでも、アファロイカイの住民は、土地やその他の天然資源に対する権利を主張する力が弱い移民とみなされることが依然として多い。

多くの伝統的指導者は、スコの住民の多く、さらには最有力氏族の一部のメンバーが、土壌の肥沃さを確保するために以前から行われてきた古い儀式を無視していると不満を述べています。さらに、スコの歴史と祖先の呪文を知っている人は、ほんのわずかしか残っていません。一方、移民は、自分たちの尊敬すべき伝統と祖先を持ち込んでいます。バブロの長老たちは、この状況を「混沌」と表現し、ポルトガル人が撤退して以来、多くの問題と不安を引き起こしています。

バブロの住民の大部分は、東ティモール全体と同様に、公式には カトリックの宗教を信仰している。ビケケのコミューン全体では、自然の精霊や祖先を崇拝するティモールの伝統的な信仰を信仰していると公言する住民はわずか52人であった。^[4]

それでもなお、伝統的な宗教は深い影響力を持っている。カトリック宣教師の到着以前でさえ、「岩と木」（ウアトのカイ）の崇拝はなく、創造の神であるウラ・ララ（ウル・ララとしても知られる）の崇拝があったことが強調されている。ティモールの信仰では、この神は世界を創造し、土地を支配（エイ）し、飼いならす（マシ）ために選ばれた人々を地球に置いた。これらの選ばれた人々が到着するずっと前から、人々は規則や規制（イクタメ、ガルテーメ）なしで暮らしていた。選ばれた人々が土地を支配した時から、社会的および道徳的秩序のための行動規範と慣行が確立された。選ばれた人々の子孫であるダララリ一族は、神聖な（ルリ）規範と慣行を継続することでこの秩序を維持する義務がある。彼らは一族と家の相互作用に影響を与え、儀式と社会生活を定義している。^[12]

建国の父たちと結びついた規則は最も神聖なものです。彼らは土地を占領する中で、丘、岩、川、泉、森、野原に名前を付ける責任を負い、自然とその資源を利用し始めました。これが、地球を占領した土地の元々の所有者、いわゆる守護者であるブウとの関係の基礎を作りました。ブウがさまざまな形で占領している目に見えない地球に対する信仰は、今日でも広く信じられています。信仰を持つ人々の中で最も強力なのは、人間や動物の姿をとることができる、独立した野性的な「所有者」（土地と天然資源の所有者）です。彼らは自然のプロセスを支配し、人々と土地の関係に影響を与えることができます。人々がルリの命令と禁止事項を尊重しない場合、多くの住民は、病気や死などの否定的な結果が生じる可能性があると考えています。これを避けるには、ブウをなだめるために長老の助けが必要です。バブロの住民は、ブーウを喜ばせ、自然資源にアクセスするために、特別な儀式、呪文、犠牲を捧げて先祖の「足跡をたどる」。先祖の霊もまた自然の一部となっている。彼らが集まると信じられている場所は神聖な場所とみなされている。先祖の何人かの行為は地元の伝説で語られている。それらは部分的には大きな犠牲、さらには死と関連していた。これらの行為の中には、最初の収穫、国境の保護、自然災害からの土地の保護などがある。^[13]生きている者と先祖の関係は相互的である。一年を通して、コミュニティ全体と個々の氏族が関与する儀式があり、そこには先祖への呪文と犠牲が含まれている。^[14]

マシエカ ラーエ レア エナ(トウモロコシの葉を洗う) の儀式は、収穫が始まる直前に畑で小グループで行われます。これは、畑の所有者(レア ブー)に収穫を見守ってもらうために行われます。この儀式により、トウモロコシはバイナ(禁じられた、酸っぱい)からマシ(飼いならされた、食べられる、甘い) に変わります。レア ブーはネズミ、昆虫、植物の寄生虫や病気に姿を変え、作物を荒らすと信じられています。この儀式には、祖先として最初に土地を耕作した他のブーも参加します。卵、米、肉が供物の一部となり、畑の端と中央に置かれます。残りは儀式に出席している人たちで分け合います。魂と祖先も人間と同じ人間的欲求を持っているため、 衣服やタイが供物として捧げられることもあります。

最高の精神的および儀式的権威は、ダララリ族の長老たちによって形成されます。彼らによると、ダララリ族はかつて世俗的な権力を握っていましたが、他の氏族に「闇に渡る」ために喜んでそれを手放しました。彼らがこれをしたのは、自分たちの土地の秘密を「部外者」、つまり植民地主義者とカトリック教会から守るためだったと言われています。拡大家族のメンバーと移民グループも彼らの社会構造に統合され、権力に対する反乱を防いでいました。精神的権力に移ることで、人は「すべてのものの上に」立ち、 ^[15]世俗的な権力に対する権威を持ちます。^[16]

ダララリ族の長老たちは、あらゆる霊的秘密を知っている。彼らは、先祖の到来と最初の定住、地元の家の設立、そして後から来た集団の到来の歴史を知っている。彼らは、スコとその近隣の人々の間の古い紛争、同盟、条約、誓約（ジュラメント）を知っている。彼らはまた、土地使用権と領土の境界に関する古代の権利も知っている。しかし、最も重要な知識は、森、野原、水へのアクセスを管理する精霊と守護者の名前である。この知識にアクセスできるのは、選ばれた少数の人々だけである。^[17]

ベリとダララリの「最古の」家は、2人の兄弟にまで遡ることができます。彼らの直系は、古代のブブル王国の神話上の創始者から派生しています。ダララリの人々の物語によると、神話上の祖先は海からやって来て、「太陽が触れた全土」を支配しました。アルデイアの両家系の祖先の名前は神聖なものとされているため、口に出して言ってはなりません。それらは家の起源に由来しており、部外者には秘密にされています。現代のアルデイアの名前は、日常生活や地元の儀式で使用されています。ダララリの支配家は、ウマ ブティ（白い家）、ウマ イタ（黒い家）とも呼ばれています。 ^[18]関連する神社は、インドネシアの占領が終了した2000年に再建されました。ウマ ブティ神社はダララリが所有していますが、スコのコミュニティ全体のものです。下位の神社であるウマイタは統治の家と呼ばれ、ダララリの政治権力（ロタン）の伝統的なシンボルが保管され、後に従属する家に分配されました。両方の神社には、伝説の祖先がかつて所有していた神聖な織機が保管されています。織機には祖先のエッセンスが込められており、祖先自身も神社の特定の場所に住んでいると信じられています。儀式の間、食べ物、水、ビンロウの実 （ブア）、ビンロウの葉 （マル）、その他の供物がこれらの神聖な場所に置かれ、後にコミュニティに分配されます。木の実と葉には特別な保護力があると言われており、コミュニティの儀式や治癒の儀式では、コミュニティのメンバーのシンボルとして、また部外者に対する保護の役割を果たします。^[19] ベリにはメインの家が1つしかなく、単にウム・ルリ（神聖な家）と呼ばれています。地元の伝説（ナウエティ語：tete bo'ona、文字通り最も古い物語）によると、兄弟はバハ・リウライ（支配者の丘）の近くに住んでいたと言われています。しかし、兄のベリが義務を放棄したと言われ、弟のダララリが落胆したため、兄弟は争い始めました。そのため、兄は特権を失い、聖地を放棄しなければならなくなり、ダララリは祖先の主要な家系に昇格しました。^[20]

アルデイアの有力な一族は、今でも互いを「年長者」（カカ）と「年少者」（ワリ）と呼び、兄弟のように思っている。一方、結婚やその他の同盟を通じてアルデイアに加わった「祖先の土地」のその他の住民は、イナ アマ ベリ ダララリ（母と父のベリ ダララリ）と呼ばれている。有力な一族には、年長者としての地位を尊重するため、レア ブウ（土地の領主/土地の所有者）という称号が与えられる。正式な儀式の言葉で使われるその他の名前は、「土地の支配者」や「土地の岩」である。今日、「土地の領主」は、ダララリ一族のリーダーであるブ ダトによって擬人化されている。彼は、ダララリの他の 2 人の長老によって支えられている。彼はダララリ族の主要な祭祀場である白い家と黒い家にある祖先の聖域を「座って見守っている」 。 ^[18]

「土地の主」は、祖先の土地の最高の従者です。ダララリ族の長老たちは、彼らの領土の以前の境界はスコの境界よりも広かったことを強調しています。植民地時代になって初めて、この地域はポルトガルの同盟国の利益のために狭められました。ダララリ族は、北部と北東部の元々の領土に属しています。その住民は、キ ブタナ(白人の子供の民) とキ イタナ(黒人の子供の民) と呼ばれています。これらのグループは、リアシディ (キ イタナ)とバラバシバ、ベッスーロ スコのアルデイア(キ ブタナ)の主要な一族とほぼ同じレベルに置くことができます。彼らは婚姻を通じてダララリ族とつながっています。地元の伝説によると、北西部のブイロ (現在はオソルアのアルデイア) の王国は、バブロのライバルと見なされています。かつてダララリ族は、両勢力の境界線をめぐって、彼らと激しく残忍な戦いを繰り広げた。^[21]ポルトガルの植民地支配者たちは、敵対者間の調停役として、ルカ王国の子孫をウイタメとヴェッソルの最高統治者に任命したと言われている。^[16]ダララリとベリの地域の西と東に位置する海岸平野に沿った地域は、現在、ルカからの移民の子孫によって支配されている。南西部では、ダララリの領有権主張にはルガッサ川の地域も含まれるが、人々は地域の平和を維持するために、公に主張することに非常に慎重である。バブロによると、ベアコ（マルル村）のナウエティ語話者はその地の子孫である。彼らの祖先は、銃器と引き換えに捕虜として海岸に連れてこられた。^[21]

現在、ダララリ族の土地は、最も力のある5つの家によって共有されている。川、丘、岩が境界を示している。これらの領土は相互につながってはいないが、伝統的な移動耕作を反映している。これらの領土へのアクセスは、創始者の祖先からその直系の子孫に引き継がれる。土地を使用し続けるために、家のメンバーは儀式や共同体の義務を果たさなければならない。さもなければ、彼らは祖先の怒りを招き、不幸、病気、さらには死をもたらす危険がある。^[15] 「暗闇に渡る」ことによって、ダララリ族は土地の耕作と天然資源（ライ・ボサ、ライ・ワイ）の監視の仕事を、ダララリ族の従属家（ウム・カイン）であるウマ・カボに移した。後日、ウマ・カボの主要な代表であるカボ・ライが、ブ・ダトに彼の力の象徴を求めた。それに応じて、儀式の専門家であるマカエル・ルリが彼の側に置かれました。土地と水の使用を監督することに加えて、カボ・ライは特定の産物の季節的な収穫制限を施行し、コミュニティの儀式のための貢物を徴収し、規則を無視した場合の罰則を課します。これらの作業を実行する際には、ダララリの他の2つの従属家であるアス・ラティ・レイノとアス・ラティ・リウライの代表者が彼を支援します。マカエル・ルリは精神的に作業に同行します。彼はコミュニティの儀式のリーダーであるだけでなく、霊的な領域と通信できる仲介者であり、神聖な家であるボロラロのウマルリに保管されている聖遺物の守護者でもあります。^[8]ここは、祖先が海から到着した後、最初に定住したと言われている場所です。^[16]

バブロの世俗的な指導者（リウライ）は、伝統的にアハ・ブ・ウまたはコタ・ニシ・アルデイアスのいずれかの出身である。彼らは同じ家系の2つの系統を代表しており、ブルメタと呼ばれ、その家父長的な祖先はボル・ブティという男だったと言われている。ブルメタという名前は、マカサエのマテビアンの名に由来しており、そこではベレ・メタ山は「偉大なる黒人」とも呼ばれている。ダララリの伝承によると、ブルメタは、8世代前にマテビアンの東の地域からバブロにやって来た戦士（アスワイン）の子孫であるが、この主張には議論の余地がある。一部の情報源は、彼らが先祖の土地から追放されたと主張している。ブルメタは、軍事力と戦略的な結婚を通じて、この地域で現在の指導者を獲得したと言われている。^[22]ダララリ族によると、ブルメタ族は西へ向かう途中、バハ・リウライに宿営し、ルカ帝国の臣下になったことがある。強大な隣国との同盟を阻止するため、ダララリ族はブルメタの土地に定住することを申し出たと言われており、その見返りとして国境の防衛を引き受けるとしている^[8] ( lai reinu, lai rea、「人々を守れ、土地を守れ」)。^[16]ダララリ族は彼らにアナ・ボオナ、アナ・タダナ(最年長で最も賢い息子)という称号を与えた。使われていたとされる別の名前はイタ・マタ、カイ・ヘネ(「扉と門」)、つまり門の守護者であった。^[16]ブルメタ族は、ビケケの支配者から受け取った杖(rota)に由来する、自分たちの指導者としての主張 ( ukun、「導く/統治する」) をたどっている。最も重要な聖なる家であるアハ・ブ・ウは、ボルライソバにあります。マカエル・ルリ（「聖人の守護者」）が家を見守っています。ここには、王冠やその他の聖なる品々が保管されています。バブロがポルトガルの支配下に入ったとき、この地域の支配者として、ブルメタのリーダーは中佐（ポルトガル語：テネンテ・コロネル）の軍事称号を授与されました。それ以来、村の長（チェフェ・デ・スコ）はブルメタの階級から出てきました。ポルトガル植民地統治下では、彼は地元住民との連絡役を務め、地元の紛争、税金の徴収、労働力の募集を担当していました。現在、Chefe de Sucoは選挙で選ばれる役職です。^[16]

アルデイア・ロマは「土地のないアルデイア」とも呼ばれる。東ティモールの独立後に設立され、主にマカサエ族で構成される。彼らの親族（ラカ・ロマ）の大半は、ケリカイから来た奴隷（アタ）の子孫で、マカサエ語を話していたと言われている。一方、ラカ・ロマ自身は先住民と融合し、ナウエティ語を話している。伝説によると、ラカ・ロマはもともと、ケリカイに亡命していたビルマのリウライの召使だった。彼の家族が彼を故郷に呼び戻し、支配者にしたとき、彼は従者を連れてきたが、彼らは「長い草の種」のように彼にしがみついた。これがマカサエ語でラカ・ロマの意味である。過去には、彼らはアハ・ブ・ウ、コタ・ニシ、ダララリの統治一家に仕えていた。彼らはまず主人の水牛を飼育し、後に水牛の牧場の近くの土地を耕作し始めた。^[23]

最も新しい移民グループは近隣のアファロイカイから来ており、3回に分けてバブロにやって来た。最も古いグループはアルデイアス・ブイベラとレナから来ており、 1930年代に土地を見つける希望を抱いて村落に入った。^[23]これらはアファロイカイ帝国の崩壊をめぐる紛争の難民であった可能性が高い。地元の記録によると、レナ出身のリウライ・グレゴリオは日本軍到着の直前（1942年、ティモールの戦い参照）にバブロに到着した。彼はファンファーレ、太鼓、笛を鳴らしながらバブロに到着し、バハ・リウライ近くの聖地（リア・ルリ）にキャンプを張った。その後まもなく、このタブー違反が原因で新参者の間で病気が広がった。そこでグレゴリオはダララリ族に村落内に定住する許可を求めた。結婚によってこの新たに形成された同盟は強化され、新しい婿のグレゴリオはトゥア・ラエ・ラレオ（「ヤシ酒の葉の隠れ家」）として知られる場所に入ることを許された。彼と彼の家族はウアト・ラリ・レテンとカンポン・バルの近くの農地を与えられた。^{[24]グレゴリオの家族は、花嫁の贈与}者として、ダララリに商品とサービスを提供することを誓約した。しかしダララリは、グレゴリオとその家族は土地を使用する権利を持っているだけで、実際には「土地の領主」によって管理されていると指摘している。^[25] 第二次世界大戦後、ポルトガル人は植民地の農業開発政策を追求した。彼らは村長に、植民地政府のために土地を耕作するチームを組織するよう命じた。その結果、1950年代から60年代にかけて、アファロイカイとマテビアン山周辺から第二波の移民がスコにやって来て、最初はウアトラリの海岸平野に作られた水田で季節労働者として働いた。彼らも最終的にこの地域に永住した。彼らの多くは、先にやって来て定住した移民たちと共有した家族の絆から恩恵を受けた。^{[23] [25]} 第三波の移民は、1979年にマテビアン山腹の抵抗基地が破壊され、多くの民間人が侵略者に屈服せざるを得なくなった後、インドネシア人によってバブロに強制的に移住させられた。ブルメタ族やラカ・ロマ族とは対照的に、これらの新しい移民は伝統的なコミュニティ構造に精通しておらず、その中に組み込まれていない。その代わりに、彼らは独自の階層構造と氏族を維持している。^[23]彼らは今でも先住民から一時的な共存者として認識されることが多く、儀式や儀礼では「農業や園芸の目的で土地を利用する人々」とみなされる。^[24]

ナウエティ族のバハ・リウライ祭は、7年から15年ごとに、この地域の名を冠した「聖なる丘」のバブロで開催される。この祭典は、インドネシア占領（1975年から1999年）により、アニミズムの儀式が禁止されたため、1974年以降は開催されていない。占領後の最初のバハ・リウライ祭は、2003年11月に開催された。^[26] 2015年にも別の祭典が開催された。次の祭典は2025年に予定されている。^{[27] [28]}

地域を越えた紛争に対処する際、氏族同盟の複雑なシステムは、スコの氏族とウアト・ラリの行政機関全体との間で党派的な前線が何度も張り合うことにつながる。そのため、ブルメタの子孫は、アフォロイカイの統治者一族、いわゆるブイベラ/レナを「弟妹」とみなしている。たとえば、統治者一族の一部のメンバーは、インドネシアの占領（1975-1999）から大きな利益を得て、地方および国家レベルで政治的および経済的キャリアをスタートさせた。彼らの中には、ビケケの反乱に参加した者もいた。^{[29] [30]}度重なる内部紛争の勃発により、ウアト・ラリはトラブル スポットと見なされている。^[31]

ポルトガルの植民地権力に対する最後の大規模な反乱は1959年に起こった。この反乱にはビルマの支配者も含まれていた。^[23]反乱が鎮圧された後、多くのナウエティ人が土地と家畜を失い、ポルトガル人はそれを忠実なティモール人、主にマカサエに引き渡した。^[32] 1975年8月の内戦でフレティリンに敗れたティモール民主同盟の支持者は、後にインドネシア人と協力するようになり、復讐の機会を伺った。^[30]

1975年の侵略開始後、1976年後半にインドネシア人がビーコ経由でウアトラリに侵入した。住民の大部分が家を逃げ出し、空襲から逃れるために避難所を求めた。数日間逃げ延びた者もいれば、間に合わせのシェルターを建てたり、畑を耕したりしながら数か月間逃げ延びた者もいた。マテビアン川のレジスタンス基地に避難した者もいたが、1978年に陥落した。住民は1979年11月下旬までにゆっくりと村落に戻っていった。インドネシア人入植者は、支配権を握るため原住民のほとんどを強制的に移住させた。^{[11] [25] [29]} ウアトラリ（レテン）は20世紀前半に行政事務所の中心地であったが、^{[24]インドネシア人によってマタホイ村落の}ウアトラリに移管された。ウアトラリ・レテン近くのアファロイカイに移住キャンプが設立された。^{[33]ウアト・ラリ村落6ヶ所すべてと、}バグイアおよびケリチャイ小地区の住民がそこで拘留された。最初の数ヶ月間、彼らはインドネシア軍と東ティモールの支援者らに監視され、護衛なしで特定の地域を離れることは許されなかった。宿泊施設や食事、畑や庭園へのアクセスも制限された。1980年代初頭、ウアト・ラリ・レテン/アファロイカイのメインストリート沿いに新たな入植の波が起こり、カンポン・バルとして知られるようになった。^{[29] 1980年代から1990年代初頭にかけて、居住地の選択に関する制限がまだ施行されていたため、遠くにある畑や庭園は選択できなかった。}ファリンティル反乱軍との協力を疑われることを恐れた、または疑われたくないという理由で、土地の権利を放棄することを決めた人々もいた。土地が不足していたため、伝統的なルールに関わらず、すべての地域が耕作に使用された。氏族の組織が破壊され、移動が制限されたため、祖先との儀式的な会話が妨げられた。儀式は禁止され、スコの社会制度の崩壊につながった。アルデイア族の再定住地が共同居住地であったため、構造の一部が保存されただけだった。たとえば、ベリ族とダララリ族は、アリアンバタ地区に移住した。この地域は、「永遠の炎」などのいくつかの神聖な建造物の近くにある。アハ・ブ・ウ・アルデイアのシェフェ・デ・スコも家族とともにそこに移住した。ダララリ族の長老たちは、通常の儀式の簡略版を引き続き執り行った。^[30]独立以来、高齢者は古い村に戻りつつあるが、若い世代は教育や医療へのアクセスが良いため、インドネシア人の居住地に留まっている。また、植え付けや収穫の時期には畑の近くの仮設住宅に住む人も多い。^[11]

2007年に東ティモール議会選挙が行われ、シャナナ・グスマンが政権に就いた後、敗北したフレティリン党の支持者によって煽動された市民暴動が勃発した。不特定多数の人々が家を逃げ出し、バブロ山に避難した。ウアト・ラリスの住民900人以上がウアトゥカルバウに避難し、他の住民はビケケの町に避難した。^[34]

2010年7月初旬、アリアンバタの町で突発的な洪水により95棟の建物が破壊された。コストディオ・シルベイロ・フェルナンデス村長は政府に対し、被災者の移住を要請した。^[35]

マリオ・リスボアは、2004年から2005年にかけて東ティモールで行われた地方選挙で、村長に選出された。^[36]彼はアルデイア・コタ・ニシ出身である。国内の他の地域と同様に、村長に選出される資格があるのは「有力な一族」の代表者だけであった。^[11] コストディオ・シルベイロ・フェルナンデスは、伝統的な有力な一族の一員ではないが、東ティモールの2009年の地方選挙で勝利した。^[37]アハ・ブ・ウー・アルデイア出身のマリオ・トリンダーデは、2016年に村長に選出された。

2015年の国勢調査によると、住民の2.70%が失業しているとされ、さらに45.02%が退職者や農業など個人的な生活に依存しているため非活動的であると登録されている。^[10]

世帯の43.1%は自家消費のみを目的とした農業を営み、56.2%は少量を販売し、0.7%のみが一次農産物を商業用に生産している。キャッサバ、トウモロコシ、サツマイモ、豆、その他の野菜や根菜類を栽培している。ベブイでは水稲を、高地では乾稲を栽培している。さらに、ココナッツやライトナッツの栽培地域もあり、多くの世帯が収入を得ている。また、家族は魚釣りや狩猟（違法）も行っている。2015年の国勢調査では、3800羽の鶏、1300頭の豚、950頭の羊、770頭のヤギ、275頭の馬、940頭の牛、480頭の水牛がスコで飼育されていたことも記録されている。^{[10] [11]}世帯の14.07%には、東ティモールの織物であるタイスを製造するための道具がある。 ^[10]

ウアイカイとアリアンバタには小学校があり、ウアイカイには医療ステーションがある。^[6]

スコの住宅のほとんどは、いまだに簡素なコテージである。国勢調査の時点では、堅固な外壁を持つのはわずか19.6%で、少なくとも58.5%は近代的な材料で作られた屋根を持っていた。26.6%の世帯が衛生設備を、35.4%が清潔な水源を、51.9%が電力供給を利用できた。90.11%が調理用のエネルギー源として木材を使用し、7.91%が電気を使用していた。^[10]これらの地域の住民の生活環境は、2010年以降改善されている。^[38] バブロの世帯の79.56%が電話を、19.56%がテレビを、9.01%がラジオを、13.19%がバイクを、0.44%が車を、1.98%がインターネット接続可能なコンピューターを所有していた。^[10]