両目で見る

Two-Eyed Seeing は、西洋と先住民の両方の知識と世界観を通して世界を見る基礎です。Two-Eyed Seeing は、エスカソニ・ファースト・ネーションのミクマク族の長老であるアルバート・D・マーシャルとマーデナ・マーシャル、およびケープ・ブレトン大学(CBU) の教授であるシェリル・バートレットによって導入されました。^[1]アルバート・マーシャルは、Two-Eyed Seeing を「先住民の知識の長所を片方の目から、西洋の知識の長所をもう一方の目から見て、両方の目を一緒に使う」アプローチであると説明しています。^{[2] Two-Eyed Seeing は、もともと}ミクマク族の大学生に科学教育を受けるよう奨励するための戦術として提唱されました。導入以来、Two-Eyed Seeing の使用は、カナダ保健研究所を含むさまざまな機関の戦略計画、政府の政策、研究に統合されています。^[1]

マーデナとアルバート・マーシャル、そしてシェリル・バートレットは、ミクマク族と他の先住民族の知識（IK）と知識の獲得方法を主流/西洋の知識と組み合わせた科学カリキュラムを開発することにより、CBUの先住民族の学生が科学と科学関連プログラムに参加することを奨励する草の根運動を始めた。カリキュラムには、 CBUの理学コミュニティ研究学士（BScCS）学位の一部である「統合科学」（ミクマク語でToqwa'tu'kl Kjijitaqnn、「知識を結集する」という意味）と呼ばれる新しい学部プログラムの一部として、「すべてを一緒にする」という意味のミクマク語（MSIT）と呼ばれる新しい科学コースが含まれていた。^[3]

マーデナ・マーシャル博士（1942-2018）は、ムイン（クマ）氏族の氏族の母であり、ミクマク族の精神的指導者でした。マーデナはミクマク研究プログラムの設立に尽力し、CBUでミクマク研究の准教授を務めていました。^{[4]マーデナ・マーシャルの夫であるアルバート・マーシャルはムース氏族の出身で、}ウナマキのミクマク族の長老たちの環境問題に関する発言に尽力してきました。アルバートは、2004年に「二眼の視覚」という指導原則を明らかにしました。^{[3] [5]}マーデナとアルバートの両名は、先住民族と西洋の知識の統合を促進する活動が認められ、2009年にCBUから名誉文学博士号を授与され、その後、シェリル・バートレットとともにCBUでの統合科学（IS）共同学習の旅に貢献してきました。シェリル・バートレット博士は野生生物の寄生虫学を専門とする生物学者であり、マーデナとアルバートの友人です。この3人は、科学のカリキュラムやプロジェクトの中に先住民と西洋の知識を織り込むために専門的に協力してきました。^{[3] [4]}

バートレットとマーシャル夫妻は、1990年代半ばに構想され、1999年にCBUで実現した統合科学学術プログラムの生みの親です。^[3]統合科学プログラムは、さまざまな観点から知識を獲得することの重要性を明らかにするために開発されました。その始まりは、バートレットがマーデナにミクマク族の入学者が少ない理由を尋ねたことに始まりました。マーデナは、「まあ、私たちミクマク族は何千年もここに住んでいます。植物や動物について何かを学んだと思いませんか？」と答えました。^[6]世界を断片化しサイロ化する西洋科学の傾向は、ミクマク族の世界観に合わないため、ミクマク族の学生が科学の分野で学術的なキャリアを追求する意欲が欠如しているもう1つの理由です。^[6] 2001年、沿岸諸州高等教育委員会がこのプログラムを承認し、2001年秋に認定大学学位プログラムとして運用されました。2010年、このプログラムは当時新設された先住民研究学部に正式に割り当てられました。2010年現在、アルバート、マーデナ、シェリルは統合科学の学術プログラムとは関係がありませんが、統合科学の哲学を推進し続けています。^[3]

二つ目の視力（TES）/ Etuaptmumkの概念は、植民地主義と領土の絶え間なく変化する生態学的状況により、L'nuが国家として常に進化している現実を反映しています。概念としての二つ目の視力は、植民地時代初期からL'nu部族の意識の一部として存在していました。 ^[7]二つ目の視力とよく関連付けられるシンボルは、アカディア・ファースト・ネーションの故ミクマク族の酋長チャールズ・ラブラドールが思いついた手をつなぐ木々です。ラブラドールの言葉を借りれば、「白樺、松、カエデが見えます。地中を見れば、それらの木々がすべて手をつないでいるのがわかります。私たち人間も同じことをしなければなりません」。^[6]

ミクマク語でToqwa'tu'kl Kjijitaqnn（統合科学）は、2つの目で見る原理を使って知識をまとめるという考えを呼び起こします。2つの目で見るアプローチは、自然界とその先にあるものについて、より全体的、多分野的、異文化的な解釈を取り入れた統合科学の教育方法です。統合科学の進歩には、先住民と西洋の知識の解釈の違い、知識の伝達の違い、利用可能なリソースなど、いくつかの課題が伴う可能性があります。^[8]

西洋と先住民の知識の哲学的違いは、教育者、研究者、学習者の両方にとって、環境を両方の観点から理解しようとする際に解釈の問題につながる可能性があります。西洋で訓練された学者や研究者は、無意識的または意識的に西洋の科学哲学の概念を理解するために分類内にそれを分類することがあり、流動的で適応性があり、継続的に進化しているという先住民の知識の基本的な構成を見逃しています。 ^[7]学生は、議論とカリキュラムの脱植民地化に対してさまざまな反応に遭遇する可能性があり、その中には、同じレベルの理解ではない仲間に対するフラストレーションも含まれています。^[9]先住民の学生は、主題の専門家と見なされ、「専門知識」を共有するように求められる可能性があるため、追加のプレッシャーがかかる可能性があります。

西洋のカリキュラムで広く使用されている本や論文による知識の伝達と比較すると、先住民の知識は生きていて呼吸していると考えられ、生きた知識保持者による「ガーデニング」知識に基づいています。知識ガーデニングは、長老や土地を耕す人々などのコミュニティメンバーを巻き込み、世代から受け継がれた知識を伝達し、学生やコミュニティ全体の関心を反映した例や問題を使用することを反映しています。^[8]

教室や研究におけるリソースの不足は、統合的アプローチを実施する際の課題につながっています。入植者の教育者にとって、教材を完全に理解して取り組み、先住民と西洋の両方の認識方法を完全に取り入れた教育体験を提供するには、すでに慣れていない場合でも、長期間の時間と労力の投資が必要になる場合があります。カナダのヌナブト準州では、イヌイットの認識方法と理解方法を教えるためのK-12イヌイット教育者が不足しているため、学校では非イヌイットおよび非先住民の教育者がイヌイットの価値観を教える必要があります。これは、準備不足の可能性があるため、教える必要があることの全体像を誤って伝えることにつながる可能性があります。^[10]

TESは導入以来、カナダの学術機関、コミュニティ研究、政府の戦略計画や政策で認知され、適用されてきました。^{[7] [2] [11] [12]}

例としては、アボリジニの子どもの傷と癒し（ACHH）イニシアチブが挙げられます。ACHHは、TESアプローチ内で実施された研究の一例であり、医療の経験と結果を改善するという目標に向けて先住民の知識を収集して共有します。ACHHは、ダルハウジー大学/IWKヘルスのマーゴット・ラティマー博士とルヌ・エスカソニ・ファースト・ネーションズ・ヘルス・ディレクターのシャロン・ラダーハム氏とのパートナーシップです。このイニシアチブは、先住民の子どもが非先住民の子どもに比べて実際には非常に高い割合で痛みを経験しているにもかかわらず、小児科に入院する先住民の子どもの割合が非常に低いことをきっかけに開始されました。TESを通じて、調査結果からファースト・ネーションズの若者の痛みの発生に関するコミュニティベースのエビデンスが得られ、スクリーニング機器や治療プロセスなどのリソースの推進につながっています。さらに、子どもたちが医療従事者に痛みや心の痛みを表現するのを支援するアプリ^[13]も作成されました。 TESを通じて、先住民の若者と非先住民の若者の両方のニーズと要件を満たす健康とウェルネスの情報とツールがアクセス可能な形で配布され、先住民の若者の早期ヘルスケア体験が改善されました。^[7]

TESの概念が使用されている他の例としては、ヌナブト準州の環境省が挙げられます。同省は北極圏の土地を管理するためにTESを使用し、教育省を通じて学生向けのキャンプイベントを主導し、イヌイットの知識と西洋の科学を統合しました。^[2] カナダの真実和解委員会も、寄宿学校に通うことを強制された先住民族や文化のトラウマに関連する情報を収集および分析する際にTESを使用しています。このガイドラインの枠組みは、カナダ保健研究所 - 先住民保健研究所 (CIHR-IAPH) でも採用されており、IAPHの2014年の戦略計画でも採用されており、^[11]先住民の健康研究におけるその重要性が強調されています。^[2]最新の戦略計画であるCIHR戦略計画2021-2031 ^[12]では、健康研究と決定において先住民の知識の統合を継続的に実施するというコミットメントを概説しています。^[12]