『ラリアット』は、詩人で人類学者のハイメ・デ・アングロが1927年に書いた、スペイン領カリフォルニアを舞台にした短編小説です。ボブ・キャラハン編『 A Jaime de Anglo Reader』(タートル・アイランド・ブックス、1974年) に再録されています
あらすじ
ラリアットは、動詞の時制が頻繁に変化する無数の声を通して語られる物語で、最終的には場面と印象の寄せ集めに溶け込んでいきます。時には、家族の記録やルイス自身の日記から主人公のフレイ・ルイスの人生をつなぎ合わせようとする無名の歴史家/語り手の声が聞こえてきます。また、物語は現在形で語られ、話す動物の声を使っています。
これらの声を通して、フライヤー・ルイスの物語が浮かび上がります。フライヤーは、野蛮な世俗的な過去を持つスペインのフランシスコ会修道士で、北カリフォルニアのカーメル伝道所にやって来て、地元のネイティブ・アメリカンをキリスト教に改宗させることを目標としています。読者は、エッセレン・インディアンは改宗が非常に難しいことで有名であることを知るでしょう。しかし、フライヤー・ルイスは、自ら伝道所にやって来た一人のエッセレンの少女を改宗させることに成功し、彼女からエッセレン語を学びます。彼女は、息子の死後、フアララという呪術師と別れた妻でした。伝道所と関わりのあるメスティーソの ヴァケロであるルイスは、エッセレンの少女と秘密の関係を始め、夜中に彼女を修道院からこっそり連れ出します。ルイスは、伝道所のリーダーであるフライヤー・ベルナルドと少女との結婚を計画しますが、ルイスを妬むフライヤー・ルイスは、これを望んでいません。これは彼女がルイスの改宗者であり、彼が彼女を精神的に主張しているからなのか、それとも彼の精神的な所有意識が彼女に対する性的欲求に発展したからなのかは不明である。
ルイス神父はワララの葬儀に行き、そこでエッセレンのコミュニティから死の重荷を取り除く儀式に不本意ながら関わることになる。ネズミがルイス神父を哀れに思い、助けようとするが、ルイスはネズミに導かれることを拒否する。ルイス神父は、ルイスのスペイン人の父エステバンの家に数週間住むことになる。ルイスは、牛を食べている熊を殺そうと決心し、伝道所のインディアン、サトゥルニーノに投げ縄を作ってくれるよう頼む。ルイスを嫌うサトゥルニーノは、ルイス神父の僧侶の紐を使って投げ縄を編む。投げ縄は見た目も手触りも完璧だが、紐が加わったことで強度が損なわれ、いざというときにうまく機能しない。ルイスは従兄弟のパウィとともに熊を追い詰める。ルイスが熊の周りにラリアットを投げると、ラリアットは鞍に絡まり、パウィの矢が熊に当たって跳ね返る間に、熊はルイスを殺した。
ルイス神父はロバに乗ってカーメル伝道所から出ようとしますが、ロバはカブトムシに変身し、彼を梯子から降りて儀式用の小屋に運びます。そこで呪術師がクマに変身したように見えます。ルイス神父が小屋の中央の穴から出る梯子を上って逃げる途中、彼は待ち構えていた投げ縄の輪に頭を通され、吊るされます。彼が騙されたのか、自殺したのかは不明です。
物語は解釈の余地があります。章のタイトルはヒントになりますが、時には文脈と直接関係がないように見えることもあります (たとえば、「ルイス少佐は悪魔を裏切ろうとする」など)。最初の章で提供される情報を使用してタイトルの意味を解読することで、読者は、このテキストのしばしば混乱を招く最後の章で何が起こっているかをより完全に理解できます。
物理的および文化的環境
斜面の半分ほど下ったところに、少し平らなところがあり、インディアンの小屋が数軒、丸太と日干しレンガでできた煙突付きの小さな家が一軒ある。その下にはコンドルがぐるぐると舞い上がっている。[1] : 100
ミッションは壁に囲まれた小さな町でした。教会のほかに、未婚の男性のためのインディアンの居住区、少女のためのインディアンの居住区(尼僧院とも呼ばれる)、大きな釜で粥を調理するポゾレリア(台所)、大工の作業場、さまざまな倉庫がありました。大きな中庭の一角にはアドベレンガを作るインディアンの作業場があり、アドベリアとして知られていました。[1] : 119
この物語には、物理的および文化的背景の直接的な結果として、正反対のものが「混在」している箇所が数多くあります。カトリックとアニミズムの慣習、エステラ・ポルティージョ・トランブリーの「火刑」[2] を彷彿とさせるネイティブアメリカンとヨーロッパ、ヨーロッパと新世界、貴族と農民、光と闇、正義と悪。レアタ(または投げ縄)は、ルイス・フレイの修道士の紐とサトゥルニーノのレアタの革という 2 つの要素が絡み合うと、機能的に損なわれます。これらの要素は比喩的にカトリックとアニミズムであり、2 つが一緒に機能できないことを示唆しています。
主要登場人物
フレイ・ルイス:カリフォルニアのミッション・カーメルにたどり着いた「オールド・スペイン」出身のフランシスコ会修道士。彼の仕事は「異教徒」インディアンの魂を救うことです。彼はスペイン語とセクスタパイ語など、さまざまな言語を話します。ミッション・インディアンは彼に魔術の力があると考えています。
ルイス・キニキラリ・ベレンダ:エステバン・ベレンダのハンサムな息子で、スペイン人とエッセレン人のハーフである。馬に乗るのが上手で、投げ縄であるレアタを投げるのが上手。変装した呪術師と思われるクマに殺される。
サトゥルニーノ: エル・マヨルドモ、「聖具室係とインディアンの酋長を合わせた人」。[1] : 117 彼はラムセンインディアンだと言うが、おそらくは逃亡したエッセレン人である。彼は礼拝堂と尼僧院 (未婚の女性が滞在する場所) を管理している。彼は、ルイスを最終的に殺す熊を捕らえるための投げ縄を編む レアタ職人である。
ベルナルド神父:サン・カルロス・ボロメオ・デ・カルメロ伝道所長。伝道所の「秩序の良さ、繁栄、インディアンたちの明らかな満足感」[1] : 94 を 誇りに思っている。スペイン語とラムセン語を話す。
エッセレンの少女:フアララの妻であり、ルイス神父が改宗させた最初のエッセレン。ルイス神父とルイスはこの少女をめぐって争っているようだ。
その他のキャラクター
パウィ・マリアイ・ハパ:「多くの矢」、ルイスのいとこであり親友。
エステバン・ベレンダ: 「ポルトラ船長の最初の探検航海に同行した革ジャンを着た兵士の一人。」 [1] :102 彼は海岸沿いに住むスペイン人入植者です。彼はエセレン人の女性と結婚し、ルイスという息子が一人います。
アモモス:地元で最も有力な「医者」または呪術師。ルイスの母方の大叔父にあたる。儀式の家で儀式を執り行い、昔話を語る。ルイスが死んだ後、アモモスはエステバン・ベレンダを慰める。ルイスの死の最後の場面で、儀式の家でルイスの前に座る謎の人物はアモモスである。「そしてまた始まった。北の壁にもたれていたクマ、次にアモモス、そしてクマ…」[1] :171
フアララ:彼はインドの呪術師であり、エッセレンの娘の夫です。
宗教的または超自然的な内容
ネイティブアメリカンの民話の性質:『ラリアット』におけるネイティブアメリカンの精神性の表現:ネイティブアメリカンの文化の最も重要な側面の 1 つは、それが口承の伝統から生まれたことです。物語や道徳的教訓が世代から世代へと口頭で伝えられるだけでなく、その受け渡しは多声的な性質を持っています。[3] :467 物語は語られ、語り直され、時事問題や話し手と聴衆とのやり取りによって影響を受けます。
先住民族の精神的伝統は、歌、物語、儀式の中に生きています。それらは、それをもたらした人々の経験の中に生きています。それらは、個人的なビジョンの夢の空間の強烈さの中に、そして知識のある人々が儀式の中で行う言葉と行動の共有された宇宙的秩序の中に生きています。歌、物語、儀式には内部的な一貫性があります。それらは物事のあり方を表現しています。それらは、パフォーマンス、参加、経験の言語を構成しています。それらは、世界がその意味を実現する宇宙的秩序を表現しています。[3] : 468
『ラリアット』は、白人キリスト教徒がネイティブアメリカンの精神世界に侵入し、絡み合う物語として描かれているため、ネイティブアメリカン文化を専門とする人類学者のデ・アングロは、そのネイティブアメリカンの伝統の枠組みの中で物語を語っている。この作品は多声的で、複数の視点から語られ、ネイティブアメリカンの口承伝統の基盤となっている対話的性質を保持している。「ネイティブアメリカンの文化では一般的に、会話の相手にはすべての知覚力のある存在、動物、自然の場所や力の声、そして先人たちの声が含まれる。コヨーテもそこにいて、そのすべてをからかっているのかもしれない」[3] : 470
『ラリアット』におけるマジックリアリズム: [4]フレイ・ルイスが持つ魔法の力はマジックリアリズムの要素であるように思われる。93ページのロープの描写は、ガルシア・マルケスの『百年の孤独』におけるマジックリアリズムによく似ている。『ラリアット』にはポストコロニアルの要素がある。対立する2つの文化とは、植民者と被植民者だ。この物語ではそれを何と呼ぶべきか分からないが、宗教的完全性と人間性、あるいは物語における善と悪の対立なのかもしれない。マジックリアリズムは時として魔法と現実を融合させるようだ。 マジックリアリズムは物語の中で熊に跳ね返る矢や熊が登場する他の部分も説明できるかもしれない。
スザンヌ・ベイカーは、エッセイ「二元性と二重性:マジックリアリズムとポストコロニアリズム」でマジックリアリズムについて次のように語っています。「文学におけるマジックリアリズムの中心概念は、魔法と現実の共存を主張することです。幻想の語り手は論理と物理世界の法則を無視し、不条理または超自然的な行動を語りますが、マジックリアリズムの語り手はフィクションの現実的な慣習のほとんどまたはすべてを受け入れますが、テキストに「何か他のもの」、つまり現実的ではないものを導入します。これらの要素は、衝撃を与えるために強調されているのではなく、シームレスに織り込まれています。」
衝撃を与えないようにマジカルリアリズムを表現するという点は重要です。日々の「現実」にとらわれている地道な読者は、しゃべる動物や月の光で移動するネズミにショックを受けたり、懐疑的になったりするでしょう。より受け入れる心や心の広い読者は、そのような出来事に驚かないでしょう。なぜなら、適切に表現されれば、いわゆる魔法の要素は日常的な出来事であり、自然の秩序の一部だからです。
参考文献
- ^ abcdef ハイメ・デ・アングロ読者編。ボブ・キャラハン。タートルアイランド、1974年。
- ^ 『 アメリカの女性作家:1845年以降の散文における多様な声』アイリーン・バレット、メアリー・カリナン編、セント・マーチンズ、1993年、637-644ページ
- ^ abc ロビン・リディントン。「声、表現、対話:ネイティブアメリカンの精神的伝統の詩学」アメリカン・インディアン・クォータリー(秋季)20:4。ネブラスカ大学、1996年。
- ^ また、ジョーアン・アーチボルドによる「談話の輪」としてのネイティブアメリカンの精神性についての議論も参照のこと:ホワイト、エレン、ジョーアン・アーチボルド。「Kwuasulwut S yuth [エレン・ホワイトの教え]:エレン・ホワイトとジョーアン・アーチボルドの共同作業。」カナダ先住民教育ジャーナル、19:2。1992年。
