タナラ

タナラ

タナラの女性と子供
総人口
約40万人
人口の多い地域
マダガスカル
言語
マダガスカル語
関連民族
その他のマダガスカル人グループ;バントゥー族、オーストロネシア族

タナラ族はマダガスカル南東部のマナカラ付近の森林に覆われた内陸地域に住むマダガスカルの民族グループです。彼らの名前は「森の人々」を意味します。タナラ族は 2 つのサブグループのいずれかに属します。19世紀に拡大するイメリナ王国に直面しても独立を保った南部のイコンゴグループ、またはメリナの支配に服従した北部のメナベグループです。どちらのグループも、アラブ人の子孫であると考えられているラランボという高貴な祖先に起源を遡ることができます。彼らは歴史的に偉大な戦士として知られ、18 世紀に近隣のアンテモロ族の征服を成功させました。また、彼らは種子を読むことや、アラブ人によってマダガスカルにもたらされた占星術による占いの才能に恵まれていると評判です。

タナラの社会構造は、森に移住して定住したタナラの貴族と、すでにそこに定住していた平民の首長との間の調和のとれた相互関係を特徴としています。この関係は、伝統的にグループ間の結婚や、コミュニティの統治においてそれぞれに与えられた特定の役割を通じて強化されています。タナラはマダガスカル語の方言を話し、貴族が病気のときに訪問することを禁じたり、食事中は他人に食事の姿を見られないように家のドアを閉めたりなど、多くの慣習に従っています。彼らの主な生計は、コーヒーと米の栽培です。

タナラ族はマダガスカル南東部のマナカラ^[1]付近の森林に覆われた内陸地域に居住するマダガスカルの民族グループで、北はファラオニ川、南はマティタナナ川に囲まれています。東は海岸から40km離れたアンテモロの村落地帯に隔てられています。タナラの領土の標高は、領土中央のイコンゴ山（1,200m）を除いて、250～600mです。^[2]彼らは、東の急峻な崖に沿って急に海岸の熱帯雨林に落ち込む山塊の南部に住んでいます。^[3]

2013年、タナラ族の人口は約40万人でした。^[4]タナラ族の名前は「森の人々」を意味します。^[1]タナラの支配者の多くは、1550年以降にこの地域に移住したアンタイモロ ・オンビアシ（賢者）に家系を遡ることができます。 ^[5]タナラの人々は、19世紀に拡大するイメリナ王国に直面しても独立を保った南部のイコンゴ族、またはメリナの支配に服従した北部のメナベ族の2つのサブグループのいずれかに属しています。^[5]イコンゴ族は、近隣の民族グループが簡単にアクセスできる肥沃な土地にある山塊の最南端に住んでおり、歴史的に文化の交差点となってきました。イコンゴのすぐ北に住むメナベ族は、より岩が多く山がちな地域に住んでおり、大部分が孤立しています。この地域に住む人々のほとんどは、地元の紛争で敗北し、より望ましい土地からこのアクセス困難な地域に追いやられ、避難した他のグループのメンバーの子孫です。^[6]最近、研究者はタナラ族は実際には別の民族グループではないと示唆しています。^[5]彼らは単一の民族国家として統一されたことはありません。^[7]

タナラ地方に最初に定住したのは、島最古の住民であるヴァジンバ族だった。17世紀、ザフィランボ族が南東海岸からこの地域に移住した。この新参者の起源は、ランボーと呼ばれるリーダーに遡る。口承ではその性別が議論されている。ランボーの両親はともにアラブ系貴族の氏族に属しており、父方はアンテオニー族、母方はザフィラミニア族だった。ザフィランボ族によると、ランボーは16世紀後半か17世紀初頭にマナンジャリを離れ、アンボシトラの近くに定住した。ランボーの子孫は徐々に南下し、東の尾根を越えてマナンボンドロの近くに定住した。18世紀にはベツィレオ族の集団がこの地域に移住し、その中にはザフィランボ族が同盟を結んだ鍛冶屋の集団（アンタンビー族）もいた。^[8]

その後50年かけて、ザフィランボ族はサンドラナンタ渓谷とマナンボンドロ渓谷から支配者のアンテマハファリ一族を追い出し、その地域の平民をザフィランボの権威の下に統合した。^[8] 18世紀の大半、タナラ族はアンテモロ族と抗争を続け、その争いは18世紀末近くにタナラ族による東海岸の血なまぐさい征服で終結した。^[9]王国は18世紀半ば、アンドリアマタヘタニ王の治世中に最大規模（ファラオニー川とマテタナ川の間の100キロメートルの範囲）に達した。その後まもなく、王国はマナンボンドロとサンドラナンタ周辺に集まった2つのタナラ王国に分裂した。^[8]

タナラ社会は歴史的に貴族、自由民、奴隷に分かれていた。タナラ貴族（mpanjaka）が平民を支配していたが、平民である顧問（ anakandriana ）の支援を受け、平民の長老（ zoky olo）に相談していた。王は民に対して説明責任があり、民は王を指導者の地位から解く権限を持っていた。^[10]さらに、タナラコミュニティのメンバーは階級に関係なく、アンテモロ族のオンビアシ（賢者）に相談した。オンビアシは占い師であり、神秘的な知識の保持者であり、島中の貴族階級の顧問を務めていた。^[11]王とその息子には一定の特権があり、王だけが赤い日傘（貴族の印）を持ち、数枚の織りマットを巻いて作られた玉座に座ることができた。銀のブレスレットを手首と足首に、銀のネックレスをつけることが許されていたのは王とその息子だけであり、これらは祭りの日にのみ身につけられていた。^[12]貴族が病気になると、誰も病気の王子の家に入ることを禁じられ、薬は使者がこっそりと家の中に持ち込まなければならなかった。^[13]貴族の家は、屋根の両端にコブウシの角、またはコブウシの角の形に交差して彫刻された木の杭を取り付けることで区別されていた。^[14]貴族は、より大きな影響力と領土の安定と安全のために、政治的同盟を結ぶために、有力な平民の家系と結婚することが多かった。^{[15] [16]}貴族の死後、その遺物（ランボハンバ）が保管されることがあり、サンドラナンタ渓谷の特定の場所で行われる毎年の祝賀会の一環として儀式的に沐浴された。^[17]

タナラ族の2つの主要なサブグループの社会構造には、わずかな違いがあった。タナラ・ザフィランボ族の間では、社会は特権階級（フォッツィ、「白」）と平民（メインティ、「黒」）に分かれていた。フォッツィは稲作を営み、メインティは塊茎を栽培していた。^[15]

伝統的に、タナラは被告の有罪か無罪かを決定するために試練による裁判を行っていた。これは通常、被告に川の一方の岸からもう一方の岸まで泳いで戻るよう要求するもので、ワニに襲われた場合は有罪とみなされた。無罪と判断された場合、告発者はゼブ4頭の罰金を支払わなければならず、そのうち2頭は被告に与えられ、残りの2頭は王と顧問に渡された。^[18]

タナラ族の間では、出産にまつわる儀式や信仰が数多くある。昔、出産後、母親は生贄に捧げたばかりの鶏の血で手を洗い、熱湯に浸かり、火のそばで直立して休み、汗をかいて汚れを落とした。火のそばにいなければならない期間はさまざまで、高貴な女性は数か月も火のそばにいたこともあったが、一般的には8日間だった。火のそばにいる期間が終わるとすぐにパーティーが開かれ、母親は体調に関わらず出席しなければならなかった。この行事ではコブウシが屠殺された。^[19]出産後すぐに、赤ん坊は冷水で洗われ、^{[20]呪術師が特定の日を生涯の}禁忌日（タブーの日）と宣言した。赤ん坊が母親と父親の両方にとって禁忌の日に生まれた場合、その子は見捨てられて死ぬことになっていた。^[21]さらに、タナラ全体では月に8つのファディの日があり、歴史的には、これらの日に生まれた子供は、水を満たしたふるいに頭を入れて溺死させられました。^[22]

タナラ族は偉大な戦士として知られ、天文学や種子占いを使った占いでも名声を博していました。^[16] タナラ地方では、川沿いの各村は、女性や子供が水を汲むときにワニから守るために、川岸の一部を杭で囲っていました。^[23]食事中は、家族が食事をしているところを部外者に見られないように、家のドアを閉めるの伝統があります。^[24]

伝統的に、社会階級に関係なく、タナラ族の男性と女性は皆、ハレフォ葦（Eleocharis plantagines）で編んだ、または叩いて作ったマットで作った衣服を着ていた。女性のマット服（タフィツィヒ）は、いくつかの長方形の布を筒状に縫い合わせたもので、肩に引き上げたり、腰にベルトで締めたりして着用した。一方、男性は叩いて作った樹皮の腰布と、年配の男性は長袖のマットジャケットまたはチュニックを着用した。^[25]

タナラ族にとって、割礼は他の多くのマダガスカル民族と同様に重要な儀式である。この慣習には、特に貴族にとって、さまざまなファディが関連している。タナラ族の貴族の母親は、息子の割礼後、新たなファディの対象となった。それ以降、母親は息子を散歩に連れ出すこと、自分のベッドで食事をすること、またはこっそり食事をすること、あらゆる種類の干し肉や屠殺されたコブウシの肉（自然死ではなく）を食べることが禁じられた。母親がこれらのタブーを破ったり、割礼の儀式中に子供が排尿または排便をしたりすると、子供は貴族の地位を失う（以前のファディでは、そのような場合には子供を死刑に処することが定められていた）。^[26]

タナラの特定のコミュニティでは、インドリキツネザル（ババコト）は神聖な動物とみなされ、さまざまな禁忌によって保護されている。例えば、殺したり食べたりすることはできず、捕獲した場合は放さなければならない。死んでいるのが発見されたり、誤って殺されたりした場合は、人間と同じように埋葬されなければならない。^[12] 豚も禁忌とみなされ、タナラの人々は豚と接触することが禁じられている。このタブーはイスラム教の影響によるものと思われる。^[27]

アンボンドロンベ山もタナラ族にとっての禁忌であり、誰もそこに行くことは許されなかった。^[28]

タナラ族の間では、死者の遺体を1か月以上安置するのが伝統であり、その後、死者は大きな丸太を彫った棺に入れられて森の中に埋葬され、丸太を切ったことを示すために供物を捧げ、埋葬場所を示すために木に印を彫る。^[5]タナラ族の特定のコミュニティでは、遺体は墓に埋葬され、他のコミュニティでは、森の指定された場所にある小屋の中に安置され、その後その場所は神聖とみなされ、訪れることが禁じられる。^[29]

タナラ族はマダガスカル語の方言を話す。マダガスカル語は、ボルネオ島南部で話されているバリト語から派生したマレー・ポリネシア語族の支族である。タナラ語は、中央高地のメリナ族が話す公用語の方言に近いが、発音に若干の違いがある。^[30]

タナラ族の主な作物はコーヒーと米です。^[5]また、近くの森から蜂蜜などの野生の食物を収穫しています。 ^[31]しかし、蜂蜜は木に吊るされたタナラの棺の中に蜂が作った巣から収穫されることが多いため、彼ら自身がそれを食べることはタブーです。この製品は代わりに取引されたり、他の人に売られたりします。 [32] 北部のタナラ族は、コミュニティへのアクセスの難しさや地形の難しさから、歴史的にほとんど取引を行っていません。 [ ^{33 ]}

• フィリップ・ボジャール (1983)。Princes et paysans - Les Tanala de l'Ikongo: マダガスカル南東部社会社会(フランス語)。パリ：エディションズ・ラルマッタン。ISBN 9782296293038。
• ブラッド、ヒラリー; オースティン、ダニエル (2007)。マダガスカル (第 9 版)。ギルフォード、コネチカット: The Globe Pequot Press Inc. pp. 113–115。ISBN 978-1-84162-197-5。
• キャンベル、グウィン（2012年）。デイビッド・グリフィスと宣教師「マダガスカルの歴史」。ライデン、オランダ：ブリル。ISBN 9789004209800。
• コンドラ、ジル (2013)。『民族衣装百科事典: 世界の伝統衣装』ロサンゼルス: ABC クリオ。ISBN 978-0-313-37637-5。
• ダイアグラムグループ (2013)。アフリカ民族百科事典。サンフランシスコ、カリフォルニア州: Routledge。ISBN 9781135963415。
• ジェネプ、AV (1904)。マダガスカルのタブー・エ・トテミスム（フランス語）。パリ：エルネスト・ルルー。ISBN 978-5-87839-721-6。
• リントン、ラルフ（1933年）。タナラ：マダガスカルの山岳民族。マーシャルフィールドマダガスカル探検隊、1926年。シカゴ：フィールド自然史博物館。 2017年2月25日閲覧。
• オゴット、ベスウェル A. (1992)。『16世紀から18世紀のアフリカ』パリ：ユネスコ。ISBN 9789231017117。
• レゾン・ジュールド、フランソワーズ（1983）。 Les souverains de Madagascar (フランス語)。パリ: Karthala Editions。ISBN 978-2-86537-059-7。
• トンプソン、ヴァージニア; アドロフ、リチャード (1965)。『マダガスカル共和国: 今日のマダガスカル』サンフランシスコ、カリフォルニア州: スタンフォード大学出版局。ISBN 978-0-8047-0279-9。