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太阳夜祭（タイヴォアン：ターイ、ター[1] ）は、台湾原住民族タイヴォアンの最も重要な年中行事の一つで、高雄市の小林、羅龍、花蓮市の大荘などタイヴォアンの各コミュニティで旧暦9月15日に行われる。また、台南市の柳重渓コミュニティでは前日の9月14日に、高雄市の柳亀コミュニティでは10月6日に行われる。[2]
柳重渓のタイヴォアン夜祭は、台南の他の4つのシラヤ夜祭（北投陽、カブアスア、復興宮、大内頭社）とともに、台南地域の「五夜祭」として総称されている。[3]
起源
清朝 末期に書かれた『安平縣雜記』には、おそらく最も古く、最も完全な、タイヴォアン族の夜祭儀礼に関する記述があり、それはクイヒアン儀式に関連している。[4]
彼らの慣習によれば、毎年、旧暦の3月15日（禁向、文字通り「禁止期間」）から9月15日（開向、文字通り「許可期間」）までが禁止期間とされている。 [...] 当時は、禁止期間であろうと許可期間であろうと、人を殺して供物とし、首をはねて骨を削って生贄にするのが慣習であった。しかし、清朝政府はこの慣習を知ると、これを厳しく禁じる法令を出し、動物の狩猟のみを許可し、人の殺害を禁止した。それ以来、同化していない先住民だけが人身御供の慣習を続け、同化した先住民はもっぱら動物の狩猟を行った。禁制期間の後、男性も女性も狩猟、ダンス、歌唱に従事せずに農業に専念しなければならず、婚約は許可されていたものの結婚も禁止されていました。これらの禁止事項に違反した場合、家族の全作物の収穫は失敗に終わりました。許可期間の開始後、狩猟、ダンス、歌唱、結婚が許可されました。
記録によると、太極夜祭は狩猟、舞踊、歌唱、結婚などの日常的な活動の制限と許可に関連している。台湾原住民が冬に狩猟を行うのは一般的であるため、[5]太極夜祭は人々が宇宙やすべての生き物と調和して生きるという人生哲学を維持するための努力である可能性がある。[6]
文化的意義
神社
現在、儀式に使用されているタイヴォアンの公会堂または神社（タイヴォアン語：クバ、台湾語：コンカイ）には、タイヴォアンの最高の祖先の霊の存在を表す霊の座であるコギタンタ・アギセンが祀られています。[6]
儀式用の竹を立てる
小林や阿里坎などのタイヴォアン族のコミュニティでは、マルビウ、つまり儀式用の竹を立てる儀式が、夜の儀式の午後に行われます。この儀式の準備として、儀式用の竹を担当する家族の長老が、夜の儀式の前に、先端を東に向けた長くてとげのある竹を選びます。儀式の早朝、この家族の男性は長老の後について竹の場所に行き、それを切り倒して儀式の場所に持ち帰ります。儀式用の竹の先端は細い竹と竹の葉でそのまま残され、そこに茅の束が結び付けられ、過去の敵の頭を象徴します。また、等間隔に7つの茅の束が竹の体に沿って結び付けられ、7人の最高祖霊が天から儀式の場所に降りるための梯子を表しています。[6]
午後には、先住民が指定された場所に穴を掘り、一緒に儀式用の竹を立てます。竹を立てた後、竹の大砲に火が灯され、儀式の始まりを告げます。
最高の祖霊を崇拝する
タイヴォアンの人々は、公会堂で供える供物として、 麦（もち米のケーキ）、餅、ワインで煮た鶏肉のスープ、ビンロウの実、線香、ワイン、タバコ、豚肉などを用意します。
犠牲を捧げる間、長老たちは古代の歌「パンガ」（供物の歌または「オイ・ヘイ」としても知られる）と「タボロ」を唱え、最高の祖先の霊に犠牲の捧げ物を報告します。歌詞の一部は次のとおりです。[7]
ホー・イ・ヘ、ラロム・マハンル・ホー・イ・ヘ、ラロム・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
ホー・イ・ヘ、ハフ・マハンル・ホー・イ・ヘ、ハフ・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
ホー・イ・ヘ、ハナ・マハンル・ホー・イ・ヘ、ハナ・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
ホイ、ヘ、サビキ・マハンル、ホイ、ヘ、サビキ・タイパンガ、ホイ、ヘ。
ホー・イ・ヘ、アイ・ルク・マハンル・ホー・イ・ヘ、トゥク・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
ホー・イ・ヘ、アガガン・マハンル・ホー・イ・ヘ、アガガン・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
ホー・イ・ヘ、イ・タマク・マハンル・ホー・イ・ヘ、タマク・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
ホー・イ・ヘ、バブイ・マハンル・ホー・イ・ヘ、バブイ・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
ホー・イ・ヘ、タクカ・マハンル・ホー・イ・ヘ、タクカ・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
ホー・イ・ヘ、マプリ・マハンル・ホー・イ・ヘ、マプリ・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
ホー・イ・ヘ、タオ・マハンル・ホー・イ・ヘ、タオ・タイパンガ・ホー・イ・ヘ。
歌
学者の林清才（2000）によると、[8]現在、さまざまなタイヴォアンコミュニティの夜祭の儀式歌は、シラヤコミュニティの儀式歌の一部と類似している。しかし、その起源は玉井盆地のタイヴォアンコミュニティの歌にある。過去数百年にわたり、タイヴォアン人が移住するにつれて、これらの歌は台南の柳溪、高雄の山岳地帯、花東渓谷などの地域に広がり、最終的にシラヤコミュニティに広まった。
林清才と人類学者潘英海[9]の現地調査によると、 1922年頃、台南のダネイ頭社コミュニティの最高祖霊が住民の楊王の訴訟勝利を助けた。楊王はその誓いを果たすため、妻の茅来智（高雄ラウロンコミュニティのタイヴォア族の霊媒師）を通じてラウロンを訪れ、地元の「原住民の踊り」を学び、それを頭社に持ち帰って村人に教え、中国語の音声で記録し、タイヴォア族の儀式の歌をシラヤ族コミュニティに広めた。
1915年に高雄でタパニ事件が勃発し、ラウロンタイヴォアン族の一部が柳涛渓に逃れ、そこで儀式の歌が再び柳涛渓のコミュニティに広まった。[9]
参照
参照
- ^ Lin, Ch'ing-ts'ai (2012-11-30).淺井惠倫的南台灣錄音[浅井映琳の台湾南部での録音].台南：国立台湾歴史博物館。 66、68～69、73ページ。
- ^ “六龜平埔夜祭” [六龜平埔夜祭] [六龜平埔夜祭].高雄市六亀区役所。 2016 年 11 月。2024 年 4 月 2 日に取得。
- ^ ヤン、チンチン (2019-05-02). 「麻豆三元宮也拜阿立祖！ 中斷69年西拉雅夜祭5/7復辦」 【麻豆三元宮もアリッドを崇拝！ 69年間中断されていたシラヤ夜の儀式が5月7日に復活する]。リバティタイムズ。 2019年5月21日のオリジナルからアーカイブ。2019年5月3日に取得。
- ^ 『安平縣雜記』『安平県雑記』。中国哲学書デジタル化プロジェクト。
- ^ ペイ、ジアチー (2015). 「臺灣原住民族的傳統於野生動物管理之為─以西魯凱族為例」2024 年 4 月 5 日に取得。
- ^ abc 種回小林村の記憶[小林村の播種記憶] (中国語(台湾)) (第2版)。 高雄市杉林區小林社區發展協會。 2018. pp. 33, 35–37, 43. ISBN 9789869585217。
- ^ 劉成源;チエン・ウェンミン; Wang, Min-liang (2018).大武壠——人集団移動、信念與歌謠復振[ The Taivoan: Population Movement, Belief, and Song Revival ] (中国語 (台湾))。高雄: 高雄市立歴史博物館、Chu Liu Book Company Limited。 121-122ページ。ISBN 978-986-05-7482-1。
- ^ Lin, Ch'ing-ts'ai (2000).歌謠記憶:西拉雅人の歌搖手抄本[歌の記憶:シラヤ人民の歌原稿コピー]。平埔民族と台湾社会に関する国際学術シンポジウム。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ab Lien, Chu - yi (2016).臺南西拉雅族祭儀音樂研究：以四大社現存夜祭為中心之探討。 144、154～155ページ。