ストラシェリエは、ハシディズム・ユダヤ教のハバド派の一派で、現在のベラルーシのモヒレフ州にあるストラシェリエ(スタラセルリエ)という町にちなんで名付けられました。この町には、その指導者が住んでいました。他のハシディズムと同様に、ストラシェリエはバアル・シェム・トヴが教えたハシドゥトの教えと慣習に基づいており、さらにその教えはラビ・イサク・ルリア(アリザルとしても知られる)のカバラの著作に基づいています。
ストラシェリエの初代ラビは、ハバド・ハシディズムの創始者であるリアディのラビ・シュネウル・ザルマン(1745年 - 1812年)の弟子であるラビ・アハロン・ハレヴィ・ホロヴィッツであった。 [ 1 ]
ストラシェリエ派とルバヴィッチ派はともにシュネウル・ザルマン師をそれぞれの流派の初代ラビとみなしていたが、前者はアハロン・ハレヴィ・ホロヴィッツ師を後継者とみなし、後者はドヴベル・シュネウリ師(シュネウル・ザルマン師の長男)を第二代ラビとみなしていた。いずれにせよ、ハバド・ハシディズムのストラシェリエ派は、シュネウル・ザルマン師が亡くなった1812年に始まった。
ラビ・ドヴベルとラビ・アハロンは親しい友人同士でしたが、ハシディズムの祈りにおける感情表現の重要性と正しい方法について意見が分かれていました。ラビ・ドヴベルによれば[ 2 ]、ユダヤ人が礼拝において最も偉大な奉仕は、創造主の前で完全に自己を無にすることであるとされています。したがって、ラビ・ドヴベルは、祈りによって祈る人が創造主と一体になったと感じるようになる場合、瞑想は外見上は冷たく感情がないように見えるかもしれないと主張しました。そのため、ラビ・ドヴベルは、祈る人が創造主に興奮するものの、自身の感情と理解においては独立した存在として残る「ヒスパユス」(興奮)ではなく、「デヴェイクス」(一体化)の精神で祈りました。ラビ・ドヴベルは完全に静止し、ほとんど動かずに祈りました。彼の外見は全く変化しませんでした。この祈りの方法は、感情を隠すことができた彼自身の個人的なものであり、すべての人に勧めるものではありませんでした。ラビ・ドヴベルは、ハシディム(信者)たちが感情を表に出すべきではないと考えていることに気づき、それは間違いだと述べる公開書簡を書いた。ラビ・アハロンとの意見の相違は、むしろ、神への理解と神との結びつき、つまり、感情は短期間で消え去るものではなく、永続的なものでなければならないという点にあった。
ラビ・アハロンはこれに異議を唱え、ハシディズムの信者が祈りの最中に感情を露わにすることは許容されるべきであり、むしろ称賛に値すると主張した。ラビ・シュネウル・ザルマン自身も、祈りの際に壁に拳を強く叩きつけ、時には文字通り手から血が出るほどだったことで知られている。ラビ・アハロンも祈りの最中に同様の興奮と熱意を示した。さらに、彼は他の人々にも祈りの最中に同様に率直に感情を表現するよう勧めた。
さらに、二人はハシディズムの叡智の最も深い要素をどの程度公に教えるべきかについても意見が異なっていた。ドヴベル師は、その代表作『シャアール・ハイフド(統一の門)』の中で、創造の霊的な構造全体を説明している。一方、アハロン師は、創造の特定の側面について議論することは、人が意図せずして神を擬人化してしまう可能性があるため危険だと主張した。したがって、人は、神の存在が被造物の存在を不可能にするほど偉大であるにもかかわらず、被造物は存在するという事実を知るだけで十分である。この逆説こそが、神の偉大さの証である。アハロン師の教えはカバラの叡智の最も深い側面の一部を含んでいるが、それでもなお、読者にはカバラの深い知的な叡智を用いて、神への単純な愛と畏敬の念を抱くよう促している。これはラビ・ドヴベルの教義の基礎でもあり、実際、ラビ・シュネウル・ザルマン自身の『タニヤ』の礎石でもあった。両者の違いは主に、ラビ・アハロンが弟子たちに期待した外面的な(チツォニウス)感情的振る舞いと、ラビ・ドヴベルが弟子たちに期待した自己抑制の強烈な表出にあった。
ラビ・シュネウル・ザルマンの死去の少し前に、ラビ・ドヴベルとラビ・アハロンの間で意見の相違があった。その相違の内容は不明である。分かっているのは、ラビ・アハロンがリアディ(彼自身、ラビ・シュネウル・ザルマン、ラビ・ドヴベルが共に住んでいた場所)を離れ、故郷のストラシェリエに定住したことである。ラビ・シュネウル・ザルマンの死後、ラビ・ドヴベルはルバヴィッチの町に移り住んだ。ハバド派の指導者になろうとしたラビ・ドヴベルは、ハバド・ハシディズムのルバヴィッチ派のラビとなった。同様にハバド派の指導者になろうとしたラビ・アハロンは、ハバド・ハシディズムのストラシェリエ派のラビとなった。この二つの対立する学派は、指導者間の思想的な違いを強く主張した。
ラビ・アハロンの2冊の著書は、ラビ・シュネウル・ザルマンの代表作『タニヤ』に基づいている。ラビ・アハロンの最初の著書『シャアレイ・ハイフッド・ヴェハエムナ』(統一と信仰の門)は、『タニヤ』の同名の章に基づいている。その中でラビ・アハロンは、『タニヤ』の該当部分は不完全であり、したがってそれを完全に理解するためには彼の著書を学ぶ必要があると主張している。『シャアレイ・ハイフッド・ヴェハエムナ』は、宇宙の創造と、宇宙と神との関係に焦点を当てている。本書は、神と宇宙が同時に存在することによって生じるパラドックスを指す「ペレ」(驚異)の概念を展開している。そして、神は創造された存在とは比較できないため、人は決して神を「理解」することはできないと主張する。したがって、人が神を「把握」するために最も近づけるのは、ペレについて瞑想し、絶えず神をさらに理解しようと願うことである。本書は、宇宙、神、そして十のセフィロの関係についてさらに詳しく解説している。
彼の2冊目の著書は『シャアレイ・ハアヴォダ』(神への奉仕の門)と呼ばれています。これは『タニヤ』の第1巻に基づいており、ベイノニ(「平均的な人」)の具体的な神への奉仕について概説しています(『タニヤ』に関する記事を参照)。ラビ・アハロンが神への奉仕へのアプローチを体系化したのは、この本と『アヴォダス・ハレヴィ』においてでした。ラビ・アハロンは、神と繋がるための手段として、心からの感情の重要性を強調しました。彼は、ラビ・ドヴベル・シュネウリの立場とは異なり、冷徹で知的な観想では真の自己消滅には至らないと主張しました。神に固執することを公然と感情的に願うことによってのみ、無限なる存在(ハバド・ハシディズムの最高の目標)の前での自己消滅に近いものを達成できるのです。これに対し、ラビ・ドヴベルは、そのようなアプローチを自己の栄光化と呼びました。
ラビ・アハロンの弟子たちは、ラビ・アハロンが行った多くの口頭講話と、彼自身が書いた講話、あるいはラビ・シュネウル・ザルマンの講話から書き起こした講話を編纂した。その編纂物は『アヴォダス・ハレヴィ』と呼ばれている。
彼の著作は今日、ハバド派の間では広く研究されているわけではないが、その学術的な洞察力と幅広い視野は高く評価されている。さらに、トルドス・アブラハム・イツハク・レベは、ハシディズムの信徒たちにラビ・アハロンの著作を研究するよう指示した。これらの講義は、トーラーの箇所、あるいはトーラー思想における概念を、ハシディズムの視点から解説したものである。
ラビ・アハロンの死後、息子のラビ・ハイム・ラファエル・ハレヴィ・ベン・アロン・オブ・スタロシェリエ(1842年没)が後継者としてラビとなった。[ 3 ] [ 4 ]しかし、この王朝は次の世代まで続かなかった。ストラシェリエのハシディムのほとんどは、3世代目にチャバド・ルバヴィッチに戻り、メナヘム・メンデル・シュネールソンをラビとして受け入れた。
この記事におけるラビ・アハロンとその指導力に関する情報は、主に『ベイス・レベ』(ヒルマン著)(ヘブライ語)から得たものです。
彼の教えに関する情報は、書籍自体と、ナフタリ・ローエンタールの著書『無限を伝える:ハバド派の出現』(ISBN 0-226-49045-9R・アーロン・ハレヴィの教えについては、レイチェル・エリオール著『神への逆説的な上昇』(ニューヨーク大学出版局、1992年)を参照。また、ルイス・ジェイコブ著『統一の探求者:スタロセルイェのアーロンの生涯と業績』(バレンタイン・ミッチェル、1966年)も参照。