感情の社会学

感情の社会学は、感情というテーマに社会学的なレンズを当てはめる。社会科学に属する社会学の学問は、心と社会の両方を理解することに焦点を当て、自己、相互作用、社会構造、文化のダイナミクスを研究する。^[1]感情というテーマは初期の古典的な社会学理論に見られるが、社会学者が感情のより体系的な研究を始めたのは1970年代で、この学問の学者たちは、感情が自己にどのように影響するか、感情が相互作用の流れをどのように形作るか、人々が社会構造や文化的シンボルに感情的な愛着をどのように育むか、そして社会構造や文化的シンボルが感情の経験と表現をどのように制約するかに特に興味を持っていた。^[1]社会学者は、感情が社会構造や文化的シンボルのシステムの作成にどのように存在するか、そして感情が社会構造を解体し文化的伝統に挑戦する上でどのように役割を果たすことができるかに焦点を当ててきた。この場合、心を理解するためには、感情と合理的思考を考慮する必要がある。なぜなら、人間は、規範、価値観、信念に対する感情的なコミットメントのレベルなど、非合理的な要因の中に動機を見出すからである。^{[2] [3] [4] [5]}社会学では、感情は人間同士の相互作用と協力によって作り上げられる社会的構成物と見なすことができる。感情は人間の経験の一部であり、特定の社会の知識の形態から意味を得る。^[6]

心理学などの学問分野が感情を引き起こす個々のプロセスに焦点を当てているのに対し、社会学は人間が置かれている状況を詳しく調べ、社会構造や文化が人々の感情にどのように影響するかを調べます。^[1]感情というテーマに取り組むことができる多くの学問分野の中で、感情の研究に適した社会学の特定の側面があります。たとえば、社会学の学問分野では、社会集団（性別、階級、人種など）、文化、時間、相互作用、状況などの要因が人間の感情を形作ったり影響を与えたりする影響に学者が焦点を当てることができます。^[6]感情の社会学は、人間の相互作用の中で感情がどのように現れるか、社会規範が感情表現や感情をどのように規制するか、社会集団、階級、文化間の感情の違いなど、感情に関連するさまざまなトピックや問題を扱っています。^[6]社会学の学問分野には、感情の研究に特に取り組むのに適した 2 つの分野があります。社会心理学と知識社会学です。これらの各分野では、社会的要因が精神構造と精神性を研究する上で不可欠です。^[6]

ジョージ・ハーバート・ミードによれば、人間の心と社会的自己は、社会的状況における他の人々との行動の中で現れる。心と自己は他の物理的対象物と同様に社会的対象物であり、物事に対する人間の認識はそれらに対する社会的態度を取ることを伴う。^[7]人間のすべての産物は社会的に構築され、社会世界との関係において存在する。人々が特定の対象物、人、生き物などについてどう考えるかは、他者との相互作用のプロセス内およびそれを通じて、また社会制度内で決定される。^[8]したがって、ミードは、個人の心と自己は社会的プロセスを通じて他の心と自己との関係においてのみ存在するという意味で、心と自己を人間の身体の「外側」に置いた。ミードは、「心」は社会世界における関係の組み合わせまたは構造であり、人間の意識はこの関係の中で機能するが、必ずしも単一の人間の身体の中に収まるわけではないと主張した。^{[9] [10] [6]}

この学問では、人間の気持ちや感情は、文化的、歴史的変化の文脈の中で経験され、絶えず存在するようになるものであるとみなしています。言い換えれば、感情は社会的状況に応じて移り変わり、変化するものです。感情は集合的なものであり、特定の文化、コミュニティ、または社会によって決定されます。^{[6] [11] [12]}ミードによると、感情はアイデアに関連しており、階級、世代などの社会的要因を形成する知識の形態に関連して発達します。^{[7 ] [8]}社会学のレンズを通して、感情は特定の社会集団の経験とその年齢、経験、および反応の一部を形成するという点で、社会的に出現したものと見ることができます。^[6]

感情が社会的経験から生まれるのと同じように、社会学は、組織や個人が感情に関する専門知識をどのように広めるかを探求することにも関心があります。たとえば、カウンセラー、セラピスト、心理学者など、「社会的知識」を実践し広める組織的役割は数多くあります。^[6]したがって、感情は、社会的プロセスによって形成され、感情や気持ちに社会的意義を置いた行為者や社会集団によって生み出される、人間の知識、努力、活動の社会的対象と見ることができます。社会的対象として、感情や気持ちは特定の社会的関係と言語システム内に存在します。たとえば、セラピーの場での談話は、日常生活の中で心理学的知識を広めるのに役立つ場合があります。感情に関する知識を含むことが多いこの知識は、それらが議論される社会的関係と言語のために存在します。^[6]

一部の社会学者、特に構成主義の視点を持つ社会学者は、感情は主に文化に由来すると主張している。この場合、社会のメンバーは、感情の語彙、表現行動、およびあらゆる感​​情の共通の意味を、他者との社会的関係から学ぶ。^{[13] [1]}ゴードンは、個人が感情の語彙を学び、遭遇する物体、出来事、関係に関連する内的感覚に名前を付けることができるのは、社会化プロセスを通じてのみであると仮定している。この見解は、感情が文化的規範、価値観、信念によってどのように影響され、制約されるかを認識しているが、他の分野からの証拠や、多くの感情の異文化間の普遍性を裏付ける証拠は、すべての感情が社会的に構築されているという主張を弱めている。^{[14] [15]}社会構成主義の視点は、感情の活性化、経験、および表現を人体に結び付けていない。^[1]感情は社会文化的背景によって制約され、煽られることが多いという事実にもかかわらず、感情の性質と強さは生物学的プロセスによって駆動されている。さらに、社会科学の文脈では無視できない感情の神経学があります。したがって、感情を含む多くの行動能力は、社会化と社会構造の制約だけで説明することはできません。社会構成主義の議論は完全に間違っているわけではありませんが、感情を生み出す神経学的配線を認識していません。^[1]

社会学における最近の研究では、生物学と社会文化的プロセスの相互関係をよりよく認識しようと努めてきました。^{[16] [17] [18]}学者たちは、感情の中に社会学的視点につながる特定の要素を特定しました。ターナーとステッツによると、^[1] 5つのポイントは次のとおりです。

1. 主要な身体システムの生物学的活性化
2. 状況においてどのような感情を経験し表現すべきかに関する社会的に構築された文化的定義と制約
3. 文化によって与えられた言語的ラベルを内部感覚に適用すること
4. 表情、声、非言語的動作による感情の明白な表現
5. 状況的対象または出来事に対する認識と評価。

したがって、この見解によれば、感情は身体系の活性化によって引き起こされます。しかし、いったん活性化されると、感情は認知プロセスと文化によって制約されることになります。

感情社会学と主流社会学の関係は、必ずしも単純で強い結びつきがあるとは考えられていない。感情に焦点を当てる社会学者の中には、学問分野の一部は感情の問題を無視しており、そのため古典的な理論家は感情社会学の議論に必ずしも含まれていないと主張する者もいる。^{[19] [4]}

クリス・シリングは^[19]、社会学理論の主要な伝統は感情の社会的、道徳的側面に特別な関心を抱くようになったと主張しているが、感情という主題自体は古典的な社会学内の他の異なる概念の議論を通じて生まれることが多かった。社会学の伝統の解釈は大きく異なるが、主題が分けられた2つの異なる方法を理解しておくと役に立つかもしれない。アラン・ドーによると^{[20] [19]、}社会学は秩序の社会学と行動の社会学に分けることができる。このレンズを通して、感情の研究の役割がより明らかになる。社会学には感情に対する分野固有の定義はないが、古典的な分析の中には、感情は人々が社会世界や自然界での接触や経験をどのように経験し表現するかに関わる現象であったという証拠がある。^{[19] [21]}多くの古典的な社会学理論家の中で、オーギュスト・コント、エミール・デュルケーム、ゲオルク・ジンメル、マックス・ウェーバーは、感情という主題が目立つ秩序と行動に関する社会学の分野に取り組む上で特に重要な役割を果たしました。^[19]

特定の社会には、家族、教育、宗教などの制度があり、社会内の個人に影響を与える道徳的感情や思考の源泉として機能します。古典的な社会学のテキストでは、個々の人間の説明に緊張が見られます。非社会的衝動と社会的能力の二重性です。^[19]ジャン=ジャック・ルソーなどの古典的な理論家にとって、「自然人」は本能と衝動によって動かされますが、市民社会の文脈では、これらの「動物的」特性は正義や義務などの道徳に変わります。^[19]この種の考えは、コントとその後継者であるデュルケームに影響を与えました。どちらもフランスの伝統の学者であり、社会は「道徳的絶対の地位」を持っていると信じていました。このように、彼らは社会を人間の体または有機体のように見なし、それぞれが社会全体のニーズを満たすために機能するさまざまな「部分」があると考えました。コントとデュルケームはともに、より広範な社会的道徳秩序を支える形で感情を刺激し、方向付けるのは社会集団であるという考えを指摘した。^[19]

コントとデュルケームの理論は社会全体の考えから生まれたが、ドイツの伝統という別の学派では、人間が独自の社会的、道徳的環境を構築するのは個人の創造力と倫理的能力によるものだと信じられていた。^{[22] [19]}この文脈の中で、感情に関する2つの主な見解が生まれた。1) 感情は自己決定的な行動の障害と見なされる、2) 感情的能力は人々が限界を超越し「本当の自分」になることを可能にする、というものである。^[19]ドイツの社会学者で哲学者のゲオルク・ジンメルは、「道徳的魂」という概念を提唱した。これは魂を個人の所有物と見なし、全体的なアイデンティティの中に感情と知性を含む個々にユニークな個性の必要性を刺激するものである。^{[19] [23]}ジンメルは、魂が個人の社会以前の感情や能力と社会的能力との間の内部対立を解決するのに役立つと信じていた。ジンメルの見解では、魂の発達を形作るのは相互作用のみであるが、相互作用の形態は硬直した発達につながる。^[19]ジンメルは、相互作用は人間のつながりから生じる共通の精神的方向性と社会的感情の創造を通じて発達すると信じていた。^[19]

ドイツの社会学者マックス・ウェーバーも感情を行動に結びつけた。感情を行動の動機とみなすのではなく、ウェーバーは個人が感情的な自分を導き、合理的な行動を自由に選択できるようにすべきだと提唱した。^[19]ウェーバーは合理化を、科学技術の分野で目標を追求する方法に関する知識を増やす手段とみなしたが、その一方で、カリスマ性など経験から得られる感情を損なうものとした。^[19]

社会学的なレンズを通して見ると、感情は人間が置かれている社会的関係によって引き起こされると考えられます。感情は社会的環境内の出来事に対する反応として機能し、多くの場合、他の人々、人々のグループ、または人々のカテゴリーが感情の対象となります。^{[24] [5]}自己が感情の対象となる場合でも、それは社会的関係の観点から考えられます。愛する人の良い知らせを聞いて喜びを感じることから、古い友人と話しているときに懐かしさを感じること、侮辱された後に悲しみを感じることまで、相互作用のパートナーの1人が他の人に行うことの結果として生じるさまざまな感情があります。^[25]

対面やビデオでの会話では、人間は表情を通じて感情を認識します。幼少期から、人間の脳は社会的な露出や経験を通じて顔を認識する方法を学び始めます。顔は社会的文脈の中で豊富な情報源として機能し、人々が社会の世界をナビゲートするのに役立ちます。顔の表情は、人々が自分自身の感情や他人の感情を表現し、潜在的な配偶者を特定し、誰を信頼し、誰が助けを必要としているかを見極めるのに役立ちます。また、無罪か有罪かを判断する役割も果たします。^{[26] [27] [28] [29] [ 30] [31]}顔の表情は特定の文化や社会によってわずかに異なる場合がありますが、特定の感情カテゴリは特定の顔の構成によって確実に示されるという一般的な（または古典的な）見解が存在します。^{[30] [32]}対面での人間のやり取りを超えて、電子メッセージにはさまざまな感情カテゴリの顔の表情を表す絵文字や顔文字が含まれるようになりました。^{[30] [33]}

• 感情文化とアイデンティティ（CEMID）