セングウェル族の人々

セングウェル族（チェランガニーとも呼ばれ、以前はセッカー、シガー、シゲライ、セゲライ、センゲル、センゲル、ジャングウェルとも呼ばれていた^{[ 1 ]} ）は、主にケニア西部高地のエンボブット森林^{[ 2 ]}と、トランスンゾイア、ウェストポコット、エルゲヨマラクウェト各郡に点在する地域に住む先住民族である^{[ 3 ]}。セングウェル族はマラクウェト族の一部として描かれることもあるが、独自の言語を持つ独立した民族集団である^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}。

セングウェル族は現在、社会的に疎外されたコミュニティであり、彼らのアイデンティティと先祖伝来の土地に対する重大な脅威に直面している。^{[ 8 ]}国連^{[ 9 ]} 、アムネスティ・インターナショナル^{[ 10 ]} 、ケニア人権委員会など の国際および人権団体は、^{セングウェル}族を数百年前からその地域に対する権利を主張している先住民族として認め^、彼らに対する人権侵害について繰り返し懸念を表明している。^{[ 11 ]： 31-33 [ 12 ]： 3、32-33、60-61 [ 13 ]}

マクドナルド（1899）はジュバ遠征の後、以前ウアシン・ギシュ高原に住んでいた「センゲル」について、「l」と「r」は互換性があるため、ジュバ遠征隊の「センゲル」は明らかに「ジャングウェル」と同じ言葉であり、C. ホブリー氏はナンディ族が自分たちの部族を指すために用いた用語であることを発見した」と述べている。^{[ 14 ]}

ケニアの植民地時代の記録によると、今日センウェル族として知られる人々は、通常自らをそのように呼んでいた。

かつてチェランガニー族はセングワーと呼ばれる強力な種族だった。

語源に関する他の説では、この名前はカリマジョン語に由来すると考えられている。カリマジョン族は、1700年代から1800年代にかけてセンウェル族の女性が身につけていたタカラガイの装飾品、つまりカリマジョン語でesigirait（複数形ngisigira）と呼ばれるぶら下がるタカラガイの貝殻にちなんで、彼らを呼ぶようになった。そのため、彼らはいくつかの説ではSiger、Sigerai、Segelai、Losegelaiとして知られるようになった。

18世紀末頃、民話に「アオヤテ」（長い乾季）として語り継がれる干ばつが襲った。飢饉を引き起こした要因が複合的に作用し、センウェル族のアイデンティティを壊滅させたようだ。

セングウェル族が飼育していた長角牛は、アオヤテ干ばつによって壊滅的な被害を受けた。干ばつはセングウェル族の牛群を激減させ、コミュニティは崩壊した。東へ向かおうとした飢饉難民の多くはモル・エリス近郊で餓死したが、一部はダッサネッチ族、ポコット族、カリモジョン族のもとに避難した。^{[ 15 ]： 91}

北では、アテケル社会、特にセングウェル領の境界に住んでいた新興のトゥルカナ族が、セングウェルの高地牧草地を侵食し始めた。これらの社会はセングウェルとは全く異なる生活様式を送っており、暑さ、干ばつ、病気に強い丈夫な胸部こぶのあるゼブ牛を早くから所有していたことから、質素な牧畜生活を送っていた。トゥルカナ族はセングウェルと長年境界を接しており、当初は平和的な交流があったが、おそらく干ばつをきっかけに、18世紀末にかけて紛争が勃発した。干ばつで既に壊滅的な被害を受けていたセングウェル共同体の大部分は、拡大するトゥルカナ族のアイデンティティに吸収され、シゲルと呼ばれる地域となり、おそらくシゲル、スワリカ、ンゴレロトなどのいくつかの新しいトゥルカナ族の氏族を形成したと考えられる。^{[ 15 ]： 91}

マサイ族の伝承によれば、チェムンガル族はウアシン・ギシュ族とシリア・ロイコップ族の連合軍に攻撃された。^{[ 17 ]}

東方では、ロイコップ（「コル」とも呼ばれる）との対立も激化していた。ロイコップはマサ語を話す同盟部族で、様々なクシ語を話す人々と密接な関係を築いていた。トゥルカナ族と同様に、コル族も頑丈なゼブ牛を一部保有していたため、センウェル族よりもアオヤテ族の侵攻に強く、社会が崩壊した際にアオヤテ族の人々を吸収することができた。

南では、一部の難民がトゥルカナ族の侵攻から逃れており、トゥルカナ族は南方のウアシン・ギシュ地方に侵入して襲撃を行っていた。彼らはカケシラ族として知られ、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのロセゲライ（シゲル＝シゲライ＝セゲライ）マサイ族と関連付けられる可能性がある。^{[ 15 ]： 91}

少数のセンウェル族は森の中や、新興のマラクウェト社会の中に点在する小さな集落に退避し、そこで独自のアイデンティティの一部を保持した。マサイ族は、センウェル族が牛を失った後、彼らを蔑称で呼ぶようになった。

…私たちはカラモジョン族に牛を奪われ、その後マサイ族は牛がいなくなった私たちを嘲笑し、チェランガニーと呼んだ…。

20世紀初頭までに、

セングウェル族（チェランガニー族）は、少数派であり、認知されず、疎外され、抑圧され、差別されてきた狩猟採集民の先住民族であった。

セングワー族は、現在もなお疎外されたコミュニティであり、そのアイデンティティと先祖伝来の土地の両方に対して、別個かつ重大な脅威に直面している。^{[ 8 ] [ 18 ]}

1980年までに、ケニアの森林居住コミュニティ（センウェル族を含む）の人口増加の圧力は、森林を管理しようとする政府の意向と努力に反するようになった。それ以来、立ち退きの試みが繰り返されてきた。^{[ 19 ] [ 20 ]}

2018年1月16日、牧畜民のロバート・キロティッチがケニア森林局職員に射殺され、デビッド・キプコスゲイ・キプティルケシが負傷した。センウェル族の男性2人は当時牛を放牧していた。2人とも非武装だった。2018年1月17日現在、欧州連合は、保護区における先住民の人権侵害が続いていることを受け、ケニア政府のウォータータワー保護および気候変動緩和・適応プログラム（WATER）への財政支援を停止した。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

2018年1月22日、エルドレットの裁判所は、セングワー族の訴訟が2018年2月27日に審理されるまで、政府に立ち退きを停止するよう求める差し止め命令を出した。^{[ 2 ]} 2018年10月現在、セングワー族はタンザニアのアルーシャにあるアフリカ人権裁判所に提出する国際請願書を準備していた。^{[ 25 ]}

ミルカ・チェプコリールはセングウェル族の一員として、セングウェル族への立ち退きの影響に関する様々な証言を記録してきた。彼女は次のように述べている。^{[ 26 ]}

立ち退きは幼い頃から子どもたちに影響を与えており、少女たちが法的権利を認識し、家族を養うための代替的な経済的手段を身につけるのに役立つ教育を受けることを困難にしています。立ち退きはセンウェル族の女性だけでなく少女にも影響を与え、過酷な経験に晒されやすく、早婚や多くの場合年上の男性との結婚など、より脆弱な状況に置かれることになります。これにより、少女たちの幼少期や、教育、遊び、生殖に関する健康といった権利が損なわれています。

立ち退きは2020年まで、 COVID-19パンデミックの最中にも行われた。ケニア森林局は、森林の保護と保全を理由に立ち退きを行った。^{[ 27 ]}しかし、センウェル族は、彼らの伝統が長い間森林を保護してきたと述べている。^{[ 28 ]}