S. スコット バーチー | |
|---|---|
| 生まれる | 1936年11月9日 |
| 国籍 | アメリカ人 |
| 職業 | 聖書学者 |
| タイトル | キリスト教の起源と宗教史の名誉教授 |
| 理事 | コンテキストグループ、ユダヤ・キリスト教・イスラム研究アカデミー |
| 学歴 | |
| 教育 | ミリガンカレッジ、ハーバード神学校、ハーバード大学 |
| 学術研究 | |
| 規律 | 新約聖書研究 |
| 機関 | カリフォルニア大学ロサンゼルス校 |
S・スコット・バーチー(1936年11月9日、オハイオ州カントン生まれ)は新約聖書学者であり、社会科学的解釈方法を用いることに専心する聖書学者のグループであるコンテクスト・グループのメンバーである。彼はまた、聖書文学協会、カトリック聖書協会、Studiorum Novi Testamenti Societas (新約聖書研究協会)のメンバーでもある。バーチーはカリフォルニア大学ロサンゼルス校歴史学部のキリスト教起源および宗教史の名誉教授であり、1981年から2013年に退職するまで同校で教鞭を執った。UCLAでは、バーチーは宗教研究センターの設立に不可欠な存在であり、長年にわたってその所長を務めた。[1] [2]彼のリーダーシップの下、センターはUCLA初の学部課程として宗教学の提供を開始した。
バイオグラフィー
バーチーは1950 年代にミリガン カレッジに通い、社会科学と宗教学を専攻し、ヘレニズム ギリシア語を副専攻しました。バーチーは、東テネシー州にあるこのリベラル アーツ キリスト教学校で宗教的な目覚めを経験したと述べています。ミリガン カレッジ在学中に地元の教会で説教した時のことを次のように語っています。
ある年、私は素晴らしい教師たちに恵まれ、60年代初頭、冷戦が本格的に始まった頃、主に農民でいっぱいの教会で説教をしていました。人々はキリストの共産主義反対運動などを行っていました。そこで、私の教会の長老たちが私に共産主義反対の説教をしてくれないかと頼みました。私はまだ理想主義的だったので、反対するよりは賛成する説教をしたいと考え、マタイ伝25章に偶然出会いました。それまであまり注意を払ったことがありませんでした。それについての説教を聞いたこともありませんでした。私は教会関連の学部に通っていましたが、この聖句については聞いたことがありませんでした。そこで、その聖句について説教することに決めました。長老たちや他の人々が私のところに来て、聖書にその聖句があるとは知らなかったと言いました。私は共産主義反対の説教をすることはありませんでした。[3]
バーチーは 1958 年にミリガン大学を優秀な成績で卒業し、文学士の学位を取得しました。ミリガン大学を卒業して間もなく、オハイオ州カントンのファースト クリスチャン教会で教師に任命されました (1959 年 12 月)。
彼はハーバード神学校で神学知識の学士号(神学修士号に相当)(1963年)を取得し、ハーバード大学で新約聖書の博士号(1971年)を取得しました。ハーバード大学での彼の指導教官は、ヘルムート・ケスター、クリステル・スタンダール、グレン・バワーソック、ジョン・ストラグネルでした。他の著名な新約聖書学者の中でも、彼はフラー神学校の故デイビッド・M・スコーラーとともにハーバードに通い、数十年にわたって親しい友人でした。
1960年代後半から1970年代にかけて、バーチーはドイツのテュービンゲン大学で国際的に有名な神学部で教鞭をとり、同大学の原始キリスト教研究研究所を所長として指導した。また、バーチーはエマニュエル神学校(現エマニュエル・クリスチャン神学校)で新約聖書研究を教え、後にウエストウッド・クリスチャン財団の活動に加わり、カリフォルニア大学ロサンゼルス校に新約聖書の専任研究者を置きました。
歴史学部は、学術的な検索手順に従い、財団に所属する新約聖書学者の S. スコット バーチーをそのような授業の講師に任命しました。学生と教員の反応は好意的でした。大学が翌年も授業を再開したいという希望を表明すると、財団は再び大学に教授の給与を賄う助成金を出しました。この初期の段階から、ユニークなパートナーシップが生まれました。初期キリスト教のカリキュラムは急速に成長し、専攻科目に発展しました。そのすべてにウェストウッド クリスチャン財団が資金を提供しました。1990 年、UCLA は歴史学部に初期キリスト教史の教授職を全額出資で設置する手続きを開始しました。国際的な大規模な検索の後、バーチーは著名な最終候補者の中から選ばれました。[4]
バーチーのキリスト教起源に関する講座は、上級学部の学生の間で常に人気があり、開講されるたびに100名を超える学生が登録している。[5]バーチーはキリスト教起源に関する大学院プログラムの先導者でもある。[6]
バーチー氏は現在、ユダヤ・キリスト教・イスラム研究アカデミーの理事も務めている。
バーチーはプロのジャズピアニストでもあり、スコット・バーチー・カルテットで演奏している。[7]彼はまた、再生可能エネルギーへの取り組みでも知られており、特に南カリフォルニアの「アースシップ」住宅の建設に尽力している。[8] [9]
奨学金への貢献
バーチーは、初期キリスト教における奴隷制度の役割、特にコリントの信徒への手紙一第7章21節を扱った論文でよく知られ、広く引用されている。[10]この論文で、バーチーはギリシャ語のκλῆσιςの多くの英訳と矛盾し、この語は「状態」や「人生の地位」ではなく、パウロの「召命の神学」を指していると主張している。彼は、パウロが社会保守主義者であり、奴隷にその地位にとどまるよう懇願したと信じる人々に反論しようとしている。代わりに、バーチーはコリントの信徒への手紙一第7章17-24節の次の翻訳を提案している。
いずれにせよ、主が分け与えてくださったこと、また神が召してくださったことに応じて、各自の生活を送りなさい。これは私がすべての会衆で教えていることです。召しを受けたとき、すでに割礼を受けていた人は、手術で自分の状態を変えようとすべきではありません。召しを受けたとき、割礼を受けていなかった人は、割礼を受けるべきではありません。割礼の有無は関係ありません。本当に大切なのは、神の戒めを守ることです。各人は召されたときの召しにとどまるべきなのです。召しを受けたとき、あなたは奴隷でしたか。心配する必要はありません。しかし、もしあなたが解放されたなら、ぜひその召しにしたがって生活しなさい。主にあって召された奴隷は、主の自由人です。同様に、主にあって召された自由人は、キリストの奴隷です。あなたがたは代価を払って買い取られたのです。人の奴隷になってはなりません。各自が神の御前で、キリストにおける召命に従って生きなさい。[11]
最近では、バーチーは特にジェンダーの役割と古代の家父長制に注目しています。[12] [13]この分野での彼の研究は、近々出版される著書「Call No Man Father」でさらに詳しく発表される予定です。
UCLA でバーチーが指導した博士課程の学生には、リック・タルボット (カリフォルニア州立大学ノースカロライナ校の宗教学准教授兼学科長) とジョセフ・H・ヘラーマン (バイオラ大学の新約聖書言語文学教授) がいる。この 2 人の元学生は、キリスト教起源の社会史、特に家族とジェンダーの問題に関する研究でスコット・バーチーの影響を受けている。
作品
書籍
- バーチー、S. スコット (1973)。マロン・クレサイ: 1 世紀の奴隷制度とコリントの信徒への手紙一第 7 章 21 節の解釈。聖書文学協会 - 論文シリーズ。第 11 巻。ミズーラ、モンタナ州: 聖書文学協会。ISBN 9780884140221. OCLC 278076732.
- ——— (1982)。 「ジェンダーの役割に関するいくつかのテーゼ:"主導権"と服従」ロサンゼルス、カリフォルニア州:ウェストウッド・クリスチャン財団。OCLC 827718880。
編集者
章
- ——— (1991)。「行為における財の共同体:理想化か社会的現実か?」ピアソン、ビルガー A. (編) 『初期キリスト教の未来:ヘルムート・ケスターを讃えるエッセイ』ミネアポリス、ミネソタ州:フォートレス・プレス。pp. 309–18。ISBN 9780800625214. OCLC 463244367.
- ——— (1992) 「テーブルフェローシップ」ジョエル・B・グリーン、スコット・マクナイト、I・ハワード・マーシャル編『イエスと福音書の辞典』 イリノイ州ダウナーズグローブ:インターヴァーシティ・プレス、796~800頁。ISBN 9780830817771。
- ——— (1992) 「奴隷制(ギリシャ・ローマと新約聖書)」アンカー聖書辞典第6巻 ニューヨーク:ダブルデイ pp. 65B–73B。
- ——— (1992) 「フィレモンへの手紙」アンカー聖書辞典第5巻 ニューヨーク: ダブルデイ pp. 305B–10A。
- ——— (1997) 「物語批評」。マーティン、ラルフ・P.、デイビッド、ピーター・H. (編) 『後期新約聖書とその発展の辞典』。イリノイ州ダウナーズ・グローブ:インターヴァーシティ・プレス。pp. 787a–92a。
- ——— (2002) 「使徒行伝における神の力、共同体形成、リーダーシップ」Longenecker, Richard N. (編) 『初期教会と今日の教会における共同体形成』 Hendrickson Publishers、pp. 89–104。
- ——— (2002) 「歴史的イエスと食卓での名誉の逆転」 シュテゲマン、ヴォルフガング、マリナ、ブルース J.、タイセン、ゲルト(編) 『イエスと福音書の社会的背景』フォートレス プレス、pp. 175–84。
- ———(2005年)。"「『私が弱いとき、私は強い』: 文化的文脈におけるポーリンのパラドックス」。クリスティアン・ストレッカー著 (編)。Kontexte der Schrift、Band II。シュトゥットガルト:コールハンマー・フェルラーク。49 ~ 60 ページ。
ジャーナル記事
- ——— (1999). 「古代家父長制の弱体化: 使徒パウロの兄弟姉妹社会のビジョン」聖書神学速報29 :68–78 。
- ——— (2003)。「だれを父と呼ぶべきか?イエスの伝統とパトリア・ポテスタスの間のタルソスのパウロ」聖書神学速報。33 :135-47。
- ——— (2005年3月)。「メル・ギブソンの『パッション』の歴史はどこにあるのか?」牧会心理学53 :313-28 。- 若干改訂されたバージョンが、 Zev Garber 編著『Mel Gibson's Passion: The Film, the Controversy, and Its Implications』(Purdue University Press、2006 年)76~92 ページに掲載されています。
参考文献
- ^ UCLAの宗教研究センターのウェブサイトを参照
- ^ コンスタンス・ディロン、「キャンパスで宗教的アイデンティティを見つける」、デイリー・ブルーイン、2007年4月6日。
- ^ キース・ジャイルズによるスコット・バーチーの個人インタビューをご覧ください。
- ^ ロバート・O・ファイフ、「ウェストウッド・クリスチャン財団」、ストーン・キャンベル運動百科事典(ミシガン州グランドラピッズ:アーダムズ、2004年)、771-2。
- ^ UCLA の Web サイトで、Bartchy が提供するクラスのリストとシラバスへのリンクを参照してください。
- ^ UCLAの歴史学部のウェブサイトでプログラムの説明を参照してください。
- ^ ジェナ・コーン、「二重生活」、デイリー・ブルーイン、2007 年 5 月 16 日
- ^ ケント・ブラック、「Off the Grid」、LA Times Magazine、2005年9月25日。
- ^ ソフィア・ワン、「エネルギーとともに生きる」、デイリー・ブルーイン、2002年5月30日。
- ^ マロン・クレサイ:第一世紀の奴隷制度とコリントの信徒への手紙一第7章21節の解釈。聖書文学協会論文シリーズ第11号。モンタナ大学Scholars Press、1973年。(199ページ)Scholars Pressにより1985年に再版。Wipf & Stockにより2003年に再版。
- ^ マロン・クレサイ、183ページ。
- ^ 「古代家父長制の弱体化:使徒パウロの兄弟姉妹社会のビジョン」聖書神学速報29(1999):68-78。
- ^ 「だれを父と呼ぶべきか?イエスの伝統とパトリア・ポテスタスの間のタルソスのパウロ」聖書神学速報33(2003年)、135-47ページ。
外部リンク
- UCLA 教員のウェブページ。
- 履歴書(PDF文書の29〜31ページを参照)。
- バーチー氏とキース・ジャイルズ氏との個人インタビューの第 1 部と第 2 部。
- UCLA 宗教研究センター公式サイト
- コンテキストグループ公式サイト
- パウロは「奴隷のままでいなさい」と教えなかった。アフリカ系アメリカ人解釈学とパウロの合同セッションで発表された論文
聖書文学協会政治部会、2008 年 11 月 22 日。
