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返還とは、文化財をその起源の地に戻す行為である。カナダの文脈では、これはしばしば、文化財をその起源の先住民コミュニティに返還する機関や収集家と関連付けられる。文化財は、その起源の地から流用、盗難、売却、または持ち去られた可能性がある。[1]カナダ先住民文化財の初期の収集家の多くは、その文化が破壊の危機に瀕しているという前提で収集を行った。[2]多くの学者は、サルベージ民族誌を装って、これらの品々が破壊される前に入手して収集することが不可欠であると考えていた。[2]これは、先住民文化は原始的であり、したがって支配的な植民地社会の文化よりも劣っていると示唆する人種差別主義のイデオロギーによって支持された。[2] [3]
返還はカナダにおける真実と和解運動の一部とみなされている。[4] [5]この一環として、多くのカナダの博物館は現在、先住民族の文化資料の入手方法に関する方針を定めている。[6]さらに、多くの先住民族グループは、博物館やその他の機関と交渉して、重要な先住民族の品々や遺骨を出身グループに返還してもらおうとしている。[3] [6]
スピリット・シングス 論争とその後
カナダにおける帰還の歴史に大きな変化が起こったのは、 「スピリット・シングス」と呼ばれる展覧会がきっかけでした。この展覧会はグレンボー博物館が企画したもので、いくつかの国際的な博物館から集められた600点以上の先住民芸術作品が展示されました。[7]この展覧会は1988年1月から5月までグレンボー博物館で開催され、その後オタワのカナダ歴史博物館（旧カナダ文明博物館）に移されました。[7]
1986年にこの展示会の企画が始まって3年が経ち、論争とボイコットが呼びかけられた。[7]これは主にシェルが主要スポンサーであるという発表に基づいていた。 [7] [8]ルビコン湖クリー族ファースト・ネーションは、シェルとの土地問題が行き詰まっているにもかかわらず、先住民の芸術を讃える展示会をシェルが後援するのは偽善的だと批判した。[7] [ 8]他の人々は、この展示会や、1980年代の物議を醸したいくつかの博物館の展示会が神聖な品々を展示していることを批判した。[7]
批判にもかかわらず、展示会は一般公開されたが、問題は引き続き提起された。初日、カナワケ・モホーク族は、ガゴーサまたは偽のフェイスマスクを展示することは神聖なアイテムを冒涜するとして、展示を中止する暫定的な差し止め命令を受けた。[7] [6]この要求は後に、マスクが以前に一般公開されていたことを理由に裁判官によって覆された。[7]展示会がオタワに移されたとき、マスクはレプリカに置き換えられた。[7]これは、1970年代にオンク・ウェホンウェ族がカナダ歴史博物館に同様のマスクを展示しないよう要請したことが影響している可能性がある。[7]ブラックフット族の薬の束など、展示に含まれる他のアイテムについても同様の問題が発生した。 [6]
「スピリット・シングス」展をめぐる論争は、いくつかの大規模な組織や機関からの反応を招いた。国際博物館民族学委員会（ICME）は、この展覧会で提起された問題を議論するための会議を開催した。[7]この会議では、博物館と先住民族との協力関係を支援するために国家タスクフォースを創設すべきであると合意した。 [7]博物館と先住民族の国家タスクフォースによって作成された1992年の博物館タスクフォース報告書には、送還に関するいくつかの勧告があった。[8]この勧告は、送還に関する決定を行う際に先住民族の関与を増やすようにとしている。[3]勧告を行う際にNAGPRA（アメリカ先住民の墓地保護および送還法）が考慮されたが、報告書では、法的アプローチよりも倫理的および道徳的基準に基づいた個別の交渉が望ましいと示唆している。[6] [3]この法律は、すべての遺体を家族、地域社会、または先住民族に返還することを勧告している。[3]その他の物品については、報告書は先住民グループが博物館と対等なパートナーとして協議することを推奨しています。[3]報告書は、物品を出身地の先住民コミュニティに返還する、貸し出し、共同保管契約、物品の複製などの解決策を推奨しています。 [3]報告書はまた、海外にある遺骨や遺物の返還を促進するよう機関に呼びかけています。 [3]博物館や同様の機関は、先住民文化資料に関する特定のポリシーを作成し、コレクション内の先住民アイテムに関する情報へのアクセスを増やすことが推奨されています。 [ 3 ]
送還に関する問題
返還に反対する議論がいくつかなされてきた。返還は、元の団体が最善の保全慣行に沿って品物を保管できないのではないかという懸念から抵抗されてきた。[9]これらの資料が特定の団体ではなく一般大衆のものであるかどうかについても懸念が提起されている。[6]バンクーバー博物館の返還方針の策定中、理事会メンバーは品物の返還について懸念を表明した。[9]この懸念は、これらの品物の所有を可能にした不平等な状況を無視している。[6]スピリット・シングス論争の間、抗議者が学者の研究と出版の自由を制限しているという理由でボイコットに反対した。[7]これに対する回答は、先住民問題に関するあらゆる学術研究と出版は、適切な団体と協議して行われるべきであるというものだった。[7] [3]
返還が完全に支援されている場合でも、多くの問題により返還が中断される可能性があります。品物の受領を報告する書類が不十分であるか、まったく存在しない場合があります。[9]これにより、残っている原産地グループまたは文化資料を返還する必要があるかどうかを判断することが困難になる可能性があります。または、複数のグループまたは個人が矛盾する返還要求を機関に持ち込む可能性があります。 [9]請求者は、品物に対する歴史的な権利があるという十分な証拠も持っていなければなりません。[6]原産地の文化が現代まで生き残っていないか、グループがこれらの品物の返還を望まない可能性もあります。[6]カナダと米国の国境にいる先住民グループも、国境に関連する法律による制限に直面する可能性があります。[6]返還は、先住民コミュニティと機関の両方にとって財政的に負担が大きく、交渉が行き詰まる可能性があります。[6]
法律および政策の先例
- カナダには送還に関する連邦法はない。[6]
- アルバータ州は、先住民族の神聖な儀式用品の返還に関する特別な法律を持つ唯一の州であり、2016年に先住民族の神聖な儀式用品の返還法が改正されました。[6] [8]
- 1997年、最高裁判所はデルガミューク対ブリティッシュコロンビア州訴訟において、口述歴史を他の歴史的証拠と同等のものとして認めた。[6] [2] [9]
- UNDRIP第12条第1項は、先住民族が儀式用品を使用・管理し、遺骨を本国に送還する権利を支持している。[6]
- インディアン法第91条は保護区にある文化遺産を保護しており、トーテムポール、墓所、岩の彫刻などが明示的に保護されている。[8]
- 2007年のロイヤルサスカチュワン博物館法に基づき、ロイヤルサスカチュワン博物館は先住民の懸念に対処するための政策を策定する任務を負った。[6] 2011年に博物館は自主的に返還政策を実施した。[6]
カナダにおける送還の例
ハイダ族の祖先
2005年、北米の博物館に所蔵されていた最後のハイダ族の祖先が送還された。[10] [1]北米の博物館には、ハイダ族起源であることがわかっている450体以上の人骨が収蔵されていた。 [10]これらのハイダ族の祖先の多くは、深刻な天然痘の流行で多くの遺体が埋葬されなかった後にハイダ・グワイから持ち出された。 [10]これらの遺骨はその後、賄賂や窃盗によって島から持ち出された。[10]送還された祖先を収容し埋葬するために、伝統的な曲げ木の箱が作られた。[10]祖先の一部のために喪を終える儀式が行われ、贈り物、祈り、カヌーで海に運ばれた水の供え物が含まれた。[10]送還された遺骨は地元の墓地に埋葬され、杉の銘板が建てられた。[10]記念碑には、送還された遺骨の数、送還元、出身村（判明している場合）が刻まれている。[10]送還された他の遺骨は、供物を供えてオールド・マセット墓地に埋葬されたが、喪を解く儀式は行われなかった。[10]同様の儀式を行う時期ではないと判断された。 [10]国際的な博物館に所蔵されているハイダ族の祖先を送還するとともに、施設や博物館に残っている可能性のある、これまで知られていなかったハイダ族の祖先を特定する努力が続けられている。 [ 10 ]
クワクワカワク ポトラッチ レガリア
クワクワカワク族の首長ダン・クランマーが所有していたポトラッチの衣装は、ポトラッチの儀式を禁止する法律により1922年に没収された。[7] 1975年、ダン・クランマーの子孫は、インディアン事務局の支援を受けて、カナダ国立博物館から衣装を返還することに成功した。[7] 2001年には、先住民族から没収された他の文化財がカナダ自然史博物館から返還された。[6]
悲しむ母
1926年、以前はセシェルト像と呼ばれ、現在は「悲しむ我らの母」と改名されている像がバンクーバー博物館に売却されました。[9]この像は、像を生き物として分類するシシャル族（旧称セシェルト）が起源です。 [9] 1976年、シシャル族は像の返還を要請しましたが、拒否されました。[9]博物館は、像の保存に関する懸念を理由に、コミュニティにレプリカを提供することでこの立場を正当化しました。[9] 2010年2月、シシャル族は再びバンクーバー博物館に連絡し、「悲しむ我らの母」を返還しました。 [9]この要請は、博物館の方針が返還を重視したものに数回変更された後に行われました。 [ 9 ]博物館のコレクション委員会と理事会は、博物館の学芸員と話し合った後、返還を承認しました。[9]同年10月15日、シーシェルトの指導者たちは博物館を訪れ、悲しむ聖母像を精神的にも肉体的にも帰還の旅に備えさせた。[9]その後、博物館の職員は正式に像をシーシェルトに返還し、その後の祝賀会に出席した。[9]
ペネラクート島の頭蓋骨
バンクーバー博物館が所蔵するペネラクート島の人間の頭蓋骨が返還されることになっていた。 [9]頭蓋骨がいつどこで持ち出されたかに関する記録はほとんど残っていなかった。[9]歴史的にこの島は3つの先住民族の故郷であったため、返還には全員の協議が必要だった。[9]各グループの精神的指導者は合意に達し、返還プロセスを進めることができた。[9]頭蓋骨はペネラクート島のラマルチ湾に再埋葬された。[9]
サスキートマスク
1930年代、セント・アイレス・ネーションの出身者が、サスクエット（俗にサスカッチと呼ばれる）との霊的な遭遇を報告した。[9]この遭遇により、この人物は1938年にサスクエットの仮面を彫り、ショーウェンの儀式と呼ばれる冬のダンスで使用しました。[9]この仮面は、個人と深く結びついた大きな衣装の一部でした。[9] 1939年に白人の教師がバンクーバー博物館にこの仮面を寄贈しました。[9]この教師がどのようにしてこの霊的な物体を手に入れたのかは不明です。[9]
2013年、セント・アイユ族の指導者たちは博物館に返還手続きを開始するよう手紙を送った。[9]セント・アイユ族はマスクに対する法的権利と精神的権利があると主張し、マスクの返還に至った。[9]
参考文献
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- ^ abcd クルックシャンク、ジュリー（2008年4月）。「カナダ人類学：カナダ人類学の歴史化、ジュリア・ハリソン、レグナ・ダーネル編。バンクーバー：ブリティッシュコロンビア大学出版、2006年」。Current Anthropology。49 （ 2 ）：353-354。doi：10.1086 /524776。ISSN 0011-3204。S2CID 163298842 。
- ^ abcdefghij 「博物館と先住民に関するタスクフォース報告書」（PDF）。1994年。 2023年1月30日閲覧。
- ^ Bernstien, Jaela (2021-06-22). 「カナダの博物館は徐々に先住民族の遺物を返還し始めている」Macleans.ca . 2023-07-08閲覧。
- ^ テナント、ゾーイ（2019年6月15日）。「ある博物館が先住民族の所有物を返還する方法」CBCニュース。 2023年7月8日閲覧。
- ^ abcdefghijklmnopqr Dekker, Jennifer L (2018年3月). 「「所有物への愛」への挑戦：米国とカナダにおける聖なる物品の返還」.コレクション：博物館・アーカイブ専門家のためのジャーナル. 14 (1): 37– 61. doi : 10.1177/155019061801400103 . ISSN 1550-1906. S2CID 158546951.
- ^ abcdefghijklmnop フィリップス、ルース・B（2011年1月）。マギル・クイーンズ/ビーバーブルックカナダ財団美術史研究：博物館の展示品：カナダの博物館の土着化に向けて。マギル・クイーンズ大学出版局。ISBN 978-0-7735-8746-5. OCLC 842684206.
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- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyzミラー、ブルース・グランビル（2018年）。「2幕の帰還：バンクーバー博物館」。BC研究：ブリティッシュコロンビア四半期誌。199：81–94。doi ：10.14288 / bcs.v0i199.189895。S2CID 192281516 。
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