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心理学的聖書批評[ 1 ]は、行動科学を用いて聖書の心理学的側面を考察しようとする、聖書批評における再興しつつある分野である。その名称自体が、「心理学、聖書、そして聖書本文の厳密かつ批判的な読解の伝統という3つの分野の交わり」についての議論を含んでいる（Kille、2001）。米国でこの学際的分野を提唱する聖書学の著名人には、D. Andrew Kille牧師（2001; 2004）、J. Harold Ellens（2004）、Wayne G. Rollins（1983; 1999; 2004）などがおり、ヨーロッパでは、Eugen Drewermann（Beier、2004）、Gerd Theissen（1983、1987、2007）などが挙げられる。
ローリンズは、心理学的聖書批評を、聖書を検証するという解釈学的意図を持つものとして初めて定義した。
「…テキスト、その起源、作者、表現様式、構成、伝達、翻訳、読解、解釈、類似形式および異質形式への転置、そして個人的および文化的影響の歴史は、過去および現在における個人および集団的表現の両方において、人間の精神の構造、プロセス、習慣の表現として捉えられる。」(1999:77–78)
他の多くの聖書批評とは異なり、心理学的聖書批評は特定の解釈方法ではなく、むしろ一つの視点である（Kille, 2001）。この聖書本文へのアプローチは、聖書に対する文化的、社会学的、人類学的影響に関する研究を補完するものであり、本文の著者、著者が読者に伝えたい内容、そして読者の考察や瞑想といった心理的側面を論じる。その結果、研究対象となる内容は、テキストの3つの側面に関わるものとなる（Rollins, 1983; Kille, 2001; 2004）。
テキストの著者は何を考えていたのか？ 彼らの背景はどのようなもので、なぜ彼らは書いたのか？ どのような状況が彼らをペンを手に取らせ、この作品を生み出すに至らせたのか？ テキストの文化的、歴史的、社会的文脈はどのようなものか？ 古代テキストの研究における心理学理論の伝統的な使用法は、聖書著者の完全な精神分析を生み出そうとしてきたが、分析者と被分析者の間には、時間的、文化的距離という障害が常に存在してきた。心理学的聖書批評は、還元主義的なツールとしてではなく、歴史的・文化的批評の伝統的な方法と併用するもう一つの発見的手法として最もよく機能し、テキストの言語と認識における目的と意味の側面を明らかにする（Kille、2001: 22–23; 2004: 23–25）。本質的に、テキストの背後にある世界を研究することは、「…彼らがなぜそのように書くのか、そして彼らが私たちと共有したい現実、真実、洞察とは何なのか」といった問いを含む（Rollins、1983: 99）。
サウル王はなぜ、最も優れた戦士であるダビデを槍で殺そうとしたのか？ユダはなぜイエスを引き渡したのか？創世記第1章の意味は何なのか？テキストの世界を分析するとは、「テキストに描かれている人物の特質を記述すること」（Kille、2001:24）、その行動や関係性、そして著者が彼らに植え付けた動機についての洞察を深めることである。特にキルは、テキストの世界を超えて実際の歴史上の人物にまで踏み込もうとすると、意図せず解釈ではなく解釈の機能を担ってしまう可能性があるため、注意すべきだと警告している。テキストの世界は、著者の状況や意図を明らかにすることもある。一方では、テキスト内の人物や出来事は、実際の出来事よりも著者の社会文化的状況を反映している可能性があり、同時に、著者が私たちに何を望んでいるのか（変容、悔い改め、悟りなど）を私たちに教えてくれることもある（Kille、2004）。
「…私たちはしばしば『この書物は何なのか？』という疑問を持って聖書に向き合いますが、実はこの書物は私たちに『これを読むのは誰なのか？』と問いかけていることに気づきます。…私たちは皆、どこへ行こうとも、どんな仕事に取り組もうとも、一連の価値観、個人的な問題のリスト、よく練られた世界観、そして人間らしさを携えています。聖書に接する時も、私たちは同じ荷物を背負って臨みます。それ以外の方法で聖書に接することは不可能なのです。」
—ウェイン・G・ローリンズ、1983年:98
私はどのようにテキストにアプローチするのか？テキストは私に何を求めているのか？私はそれにどう応答するのか？私はこの関係にどのような意味を与えるのか？テキストの前の世界では、私たちの目の前にあるテキストと、私たちの心の中で起こる解釈プロセスとの相互作用について議論します。このやり取りにおいて関心があるのは、作家の心理世界や、テキストや登場人物の本来の意味ではなく、読者がどのようにテキストを操作し、解釈し、テキストによって満たされるか、どのようにテキストを自分の生活に関連付けるか、テキストがどのように読者に「語りかける」か、そしてこの関係がどのように読者の個人的な世界を反映するかです（Rollins 1983: 97–100; Kille, 2001: 25–27; 2004: 27–29）。
「心理学と聖書学は、それぞれの直接的な焦点や関心が何であれ、必然的に相互に関連している。したがって、聖書本文を探求するにせよ、生きた人間の記録を探求するにせよ、心理学と聖書学の相互理解は不可欠である。なぜなら、どちらの分野においても、適切に啓発された人間学が必要とされるからである。両分野とも心理的・霊的な領域を扱っているため、どちらか一方だけを無視することはできず、そうでなければ、その分野自体に十分な真剣さを欠いていることになる。」
— J. ハロルド・エレンズ、2004:284
宗教文書の解釈学的レベルに関する心理学的研究は、文書そのものだけでなく、それを作成した精神、それが描写する精神、そしてそれと相互作用する精神についても、より深い理解をもたらす可能性を秘めている。この知識は、宗教学、心理療法、宗教心理学といった分野に情報を提供することで、学際的な応用にも有望である。したがって、心理学的聖書批評の提唱者たちは、心理学と宗教の間の隔たりを埋め、宗教を単なる衝動や内的な対象に矮小化することなく、この人間的な意味の様式の側面を議論することで対話の場を提供する可能性を秘めていると主張している（Ellens、2004）。
近年の研究では、聖書のモチーフや物語に心理学理論を適用する試みが続けられている。例えば、ギリ・クーグラー（2023）は『心理学が聖書に出会うとき』の中で、預言書や申命記における神のイスラエルの父としての描写を、自己愛的な子育てという視点から解釈している。彼女は、イスラエルは「黄金の子」として描かれ、好意を寄せられているものの条件付きの愛と高い期待に晒されている一方、周囲の国々は「拒絶された兄弟」として描かれていると主張する。この枠組みの中で、クーグラーは、この比喩的な家族力学が、イスラエルの「兄弟」エドムに向けられた拒絶と敵意とは対照的に、聖書の選民概念の心理的基盤を明らかにしていることを示している。これらの力学はどちらも、自己愛的な子育てと病的な兄弟間の競争に関する心理学理論を通して考察されている。[ 2 ]
心理学的聖書批評の他の研究者たちも同様に、様々な聖書物語における悲しみ、トラウマ、神の怒り、道徳的発達といったテーマを研究してきた。