プレゼンテーション主義

プレゼンテーション主義（ラテン語のprae-esse、praesens、presentに由来）は、プレゼンテーションという用語の一般的な意味から派生したさまざまな意味で使用される哲学用語です。^[1]哲学では、プレゼンテーション主義は、対象はそれに対する私たちの知覚と同一であるという理論を意味します。[1]

GF スタウト(心理学マニュアル、第 1 巻 57 参照)によると、プレゼンテーションとは、その瞬間に知覚または考えられている対象の性質を直接決定する構成要素または私たちの全経験のことです。ボールドウィンの哲学と心理学辞典、第 2 巻では、プレゼンテーションとは、知覚または観念化プロセスの特定の瞬間に認識される特別な形式の対象です。これは、ジェームズ・ワード教授による用語の最も広い定義であり、知覚プロセスと観念化プロセスの両方を含みます。この用語は、相関表現が理想的なプレゼンテーションに使用されているため、観念化を含むように狭められていますが、一般的にはより広い使用法が好まれます。^[1]

心が対象を認識しているとき、その対象は感覚や思考に対して、さまざまな形式（例えば、絵画は芸術作品、販売可能な商品、家の表現など）のいずれかで現れます。したがって、プレゼンテーションは本質的に認知プロセスです。したがって、プレゼンテーション主義という用語の最も重要な用法は、Ward が Mind , NS (1893), ii. 58 で定義しているように、心的生活のすべての要素は第一にそして究極的には認知的要素であるという原則の要点です。この用法は、他の 2 つの用法よりも優先されます。(1) ハミルトンの用法（代表的知識理論に対して表象的知識理論として）、および (2) それを現象と同等とみなした後代の著述家による用法です。Ward は、彼の意味でのこの原則をDavid Humeにまで遡らせます。Hume にとって、心は知覚が絶えず現れては消える一種の劇場です（Green および Grose 版のA Treatise of Human Nature、p. 534 を参照）。主な問題は、心霊活動が提示されるかどうかである。ウォードは、心霊活動は間接的にしか提示されない、あるいは提示できないと主張している。^[1]

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